Три буддистские истины после которых вас отпустит: Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

• Новости
• dv.ee
• 30 декабря 2016 в 8:15

Поделиться:

Внимание! Эта статья была опубликована более 5 лет назад и относится к цифровому архиву издания. Издание не обновляет архивированное содержание, поэтому, возможно, вам стоит ознакомиться с более свежими источниками.

Фото: Unsplash

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все из-за известной догмы этой религии: «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимают это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: «Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и черт с ним».

Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука, тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий, неумеренных и беспорядочных половых связей и т. д., то это причиняет лишь еще больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли.

Как это использовать каждый день:

Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни. Стоит принять ее такой, какая она есть, и перестать мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики.

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи.

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анитья, или «непостоянство», означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно.

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, каким были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда.

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильным должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие.

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает.  На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все, что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент.

Как это использовать каждый день:

Празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день.

Анатма: Вы сами постоянно меняетесь

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что они хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное «я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает!

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного «я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочие места, имена, наши профессии — все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы «фиксируем».

Но главное — в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее.

Как это использовать каждый день:

Вместо того чтобы сосредотачиваться на «поисках себя», можно сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего постоянного «я», есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже.

После того как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному «я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый.

  © По материалам сайта AdMe.ru

Поделиться:

Три буддистских истины, после которых вас «отпустит» | Блогер Gopi на сайте SPLETNIK.RU 4 сентября 2016

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания 

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все — из-за известной догмы этой религии — «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимает это изречение.

Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука, тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий, неумеренных и беспорядочных половых связей и т.д., то это причиняет лишь еще больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли. 

Как это использовать каждый день: Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает, для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни. Примите ее такой, какая она есть, и перестаньте мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики. 

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи. 

Анитья: Жизнь — это постоянное движение 

Анитья или «непостоянство» означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно. 

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, как были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда. 

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильной должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие. 

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, лихо заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все, что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент. 

Как это использовать это каждый день: празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее — останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день. 

Анатма: вы сами постоянно меняетесь 

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что люди хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное «я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает! 

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного «я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочие места, имена, наши профессии, — все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы «фиксируем». 

Но главное — в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее. 

Как использовать это каждый день: Вместо того, чтобы сосредотачиваться на «поисках себя», мы должны сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего «постоянного» я, есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже.  

После того, как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному «я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый

Три признака существования или три фактора человеческого опыта?

Три признака существования или три фактора человеческого опыта?

Наряду с четырьмя благородными истинами и благородным восьмеричным путем, одним из основных убеждений буддистов является представление о том, что существуют три основные характеристики или «признаки» существования – дуккха (страдание), аничча (непостоянство) и анатта ( не-я).

В Агги-Вакчаготта Сутте и других беседах Будда избегал вступать в дебаты по многим онтологическим или метафизическим вопросам, например, о том, бесконечна Вселенная или конечна, полагая, что такие споры не помогут нам положить конец страданиям.[1] Тем не менее, Будда, по-видимому, не придерживался той же позиции по отношению к утверждению, что дуккха, аничча и анатта являются тремя основными характеристиками существования или реальности. По его мнению, правильное понимание этих трех признаков существования является существенным аспектом «правильного взгляда»; и только когда мы непосредственно переживаем и соответствующим образом концептуализируем эти три признака, мы можем по-настоящему освободиться от страданий и достичь счастья, не нарушаемого неприятными условиями.

Понятие о том, что дуккха, аничча и анатта являются тремя основными характеристиками реальности, таким образом, для всех буддистов — как светских, так и традиционных — принимается как верное утверждение о реальности и необходимое предписание для прекращения страданий.

В этом сообщении в блоге я утверждаю, что дуккха, аничча и анатта более плодотворно понимаются не как три признака существования, а скорее как три всепроникающих фактора человеческого опыта в его экзистенциально-психологическом измерении. Эти факторы возникают в нашем опыте из-за взаимодействия того, кем мы являемся как человеческие существа (включая наши уникальные способности и склонности), социальных условий и природных процессов.

На мой взгляд, дуккха, аничча и анатта не описывают то, как мир «на самом деле» или в конечном счете находится ниже или позади мира форм и видимостей. Понимать эти факторы человеческого опыта таким образом — значит ошибочно «онтологизировать» их, возводить в первичные или базовые атрибуты существования. В этом отношении, хотя буддизм нетеистичен, представление о трех признаках существования приводит к тому же расколу между явлениями повседневного мира и неким «действительно реальным» или предельным измерением жизни, которое является существенной чертой всех религии. На мой взгляд, последовательный и последовательный светский буддизм должен избегать ошибки преобразования этих трех жизненно важных факторов человеческого опыта во что-то основополагающее или первичное.

Далее я рассмотрю каждый из факторов, а затем кратко укажу на значение подхода, который я использую для нашей медитативной практики. Для ясности: моя цель здесь не в том, чтобы исследовать наиболее подходящую интерпретацию позиции Будды в отношении этих факторов, а в том, чтобы предложить, в отличие от преобладающего взгляда среди современных буддийских учителей различных линий преемственности, альтернативный взгляд на аничча, анатта. и дуккха для практикующих.

Аничка

Понятие непостоянства (аничча), возможно, является самой центральной концепцией буддизма. Мы, как буддисты, «принимаем» непостоянство; мы признаем, что непостоянство является вездесущим аспектом жизни.

Будда понял, что мы страдаем больше, чем нужно, потому что не понимаем — концептуально и на эмпирическом уровне — что все непостоянно. У нас есть человеческая склонность хотеть удерживать вещи и процессы, которые нам приятны, но, поскольку вещи постоянно меняются, мы не можем удерживать или закреплять на месте то, что мы воспринимаем как приятное. И наоборот, то, что нам неприятно и что мы хотим оттолкнуть, не останется навсегда; все явления, будучи непостоянными, «пройдут». Таким образом, комбинированное воздействие нашей неспособности осознать вездесущность непостоянства и нашей склонности жаждать (хотеть удержать приятное и оттолкнуть неприятное) создает ненужные страдания.

Хотя размышления и чтение о непостоянстве имеют решающее значение, медитативная практика необходима для понимания роли непостоянства. В медитации мы можем наблюдать, как вещи и процессы постоянно меняются. Боль в спине, которая кажется постоянной, на самом деле представляет собой изменчивый набор ощущений и чувств. Возникает тревожная мысль, а затем исчезает. Приятное ощущение прохладного ветерка превращается в озноб. Когда мы можем расслабиться в наших переживаниях с пониманием того, что перемены происходят всегда, мы с меньшей вероятностью пострадаем.

Это чрезвычайно ценное понимание того, как непостоянство является фактором человеческого страдания. Тем не менее, переход от этого понимания к мнению, что непостоянство является фундаментальной характеристикой существования, необоснован. Почему непостоянство является более фундаментальным или основным, чем постоянство как онтологический атрибут? Можно сказать, что тот факт, что вещи постоянно меняются, сам по себе является постоянным аспектом существования. Это также постоянная черта человека, которого мы склонны жаждать. Или, что если мы не дышим, мы не живем. Таким образом, постоянство является таким же важным фактором нашего опыта, как и непостоянство.

На самом деле, мы не можем даже распознать непостоянство, если у нас нет фона чего-то постоянного, с помощью которого можно заметить непостоянство. В соответствии с буддийским взглядом на непостоянство, греческий философ Гераклит подчеркнул постоянное изменение или течение существования, когда сказал: «Никто не ступает в одну и ту же реку дважды», но мы воспринимаем реку как текущую, потому что существуют «постоянные» речные берега. через которую протекает река. Точно так же облака, движущиеся по небу (образ, часто используемый буддийскими учителями для представления мимолетной природы мыслей), переживаются как временное явление, потому что они движутся по «постоянному» небу.

Все это не означает, что непостоянство не является важным фактором, но мы, как светские буддисты, не должны придерживаться представления о том, что непостоянство представляет собой некую универсальную истину о мире или «признак существования».

Анатта

Точно так же буддийская концепция «не-я» (анатта) охватывает важный фактор нашего опыта, но не представляет собой универсальную истину.

Верно, как утверждал Будда, что если мы попытаемся найти «я» — определяемое как субстанциальная, независимая сущность, полностью контролирующая наш опыт, — его нигде не найти. Когда мы ищем такое «я», вместо этого мы находим переживания дискретных типов; а именно, пять скандх — форма, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание. Но поскольку люди склонны верить, что у них есть субстанциальное «я» помимо этих пяти скандх, они склонны чрезмерно отождествлять себя с эмпирическими явлениями. Этот процесс сверхотождествления в сочетании с человеческой тенденцией жаждать причиняет ненужные страдания. Мы рассматриваем как «я» и «мое» явления, над которыми мы не имеем полного контроля и существование которых является результатом множества взаимосвязанных причин; и это несоответствующее «самоощущение» ведет к большей интенсификации и повествовательной разработке приятных или неприятных переживаний, которые мы испытываем.

Учитель медитации часто приводит пример этого процесса: кто-то чувствует себя подавленным и грустным. Затем чувства и «психическое формирование» грусти и депрессии трансформируются в понятие «я депрессивный и грустный человек». По сути, он/она стал «владеть» депрессией и печалью; он рассматривается как их постоянная часть. В результате депрессия и печаль усиливаются и консолидируются, поскольку человек считает, что это отражает то, кем он «является», его основное «я».

Ослабить хватку этого процесса, научившись отходить от чрезмерного отождествления с явлениями, необходимо для уменьшения ненужных страданий. Как и в случае с пониманием непостоянства, мы не можем просто полагаться на размышления и чтение, чтобы развить другое ощущение себя; нам нужна медитативная практика, чтобы обнаружить, что самодостаточное, субстанциальное я не может быть найдено и что сама граница между нами и так называемым «внешним» миром пористая, нечеткая. В целом, посредством медитации мы обретаем большую способность рассматривать то, что мы переживаем, как «безличное», часть взаимосвязанного потока причин, причин и условий.

Ощущение, что самость является самодостаточной, субстанциональной сущностью, кажется нам совершенно очевидным и здравым смыслом. То, что такое представление о себе настолько распространено, я бы сказал, благодаря двум факторам. Во-первых, как сознательный биологический организм императив выживания предрасполагает нас к тому, чтобы рассматривать себя как «владеющих» отдельным «я». Во-вторых, в результате социальной обусловленности в капиталистическом обществе и акцента на индивидуализме мы склонны рассматривать «моё» «я» как центр и главный двигатель нашего существования.

Учитывая упорство этих факторов, понимание Буддой того, что вера в самодостаточное, субстанциальное «я» ведет к ненужным страданиям, очень трудно полностью осознать. Тем не менее, как подчеркивал Таниссаро Бхиккху, цель учений Будды об анатте заключалась в том, чтобы предложить нам стратегию достижения прогресса в этой очень сложной области. Будда пытался показать нам, «как использовать восприятие себя и не-я в качестве стратегии, ведущей к надежному и истинному счастью». По словам Таниссаро Бхиккху, кем он был  , а не  приношение было особой доктриной о том, чем является или не является я.[2]

Проблема в том, что понятие анатты было разработано в виде такой онтологической доктрины всеми буддийскими традициями. Первым шагом было преобразование противоположных восприятий «я» и «не-я», которые Будда призывал нас культивировать в медитации, в дихотомию между, с одной стороны, ложным/онтологически несуществующим, субстанциальным «я» и, с другой, истинное/онтологически существующее, само как последовательность переживаний пяти скандх. Следующим шагом было классифицировать первую как феноменальную форму, которая является частью относительной или условной сферы, тогда как последняя является составной частью абсолютной или конечной сферы.[3]

В соответствии с этим подходом, когда Далай-лама спросили, реально ли самость, Далай-лама ответил, что самость реальна в условном или относительном смысле, но не является объективной или «действительно реальной» сущностью :   «Следовательно мы можем говорить о себе только конвенционально или номинально — в рамках языка и консенсуальной реальности. Короче говоря, все явления существуют просто в зависимости от их имени, благодаря силе мирских условностей».[4]

Но эта дихотомия основана на ложном наборе альтернатив. Он предполагает, что либо кто-то верит в самодостаточное, субстанциальное «я», либо верит, что «я» — это просто последовательность переживаний пяти скандх и, таким образом, лишено какой-либо субстанции или «пусто». На самом деле существует много других способов концептуализации Я, что в изобилии проявляется в различных философских, психологических и социологических теориях.

Например, можно представить себя как обладающее индивидуальностью и субстанциальностью, основанное на нашем существовании как сознательных биологических организмов, но также обусловленное и зависящее от целого ряда «причин и условий», включая природную среду, наша родная семья, наше общество и т. д. Короче говоря, мы можем признать, что «я» является продуктом как нашей реальности как индивидуального, сознательного существа, так и множества существенных отношений с другими аспектами или частями реальности. Ни один из них не является более первичным или фундаментальным в онтологическом смысле, чем другой. Нет относительного представления о себе и абсолютного понятия о себе; есть просто «я», которое одновременно является индивидуальной сущностью и неотъемлемо связано с другими «я» и аспектами Природы.

Цель ослабления хватки того, что Тара Брач ​​назвала трансом «малого я»[5] или эго, остается жизненно важной частью пути индивидуальной и социальной трансформации, но работа для достижения этой цели не требует принять онтологическую перспективу, которая делит реальность на относительные и абсолютные измерения, основанные на противоположных представлениях о себе. Вместо этого мы должны понимать склонность к искаженному представлению о себе как коренящуюся в том, кто мы есть как сознательные существа, и как мы социально обусловлены.

Дуккха

Будда учил Первой Благородной Истине: человеческая жизнь влечет за собой дуккха, от малейшего дискомфорта или стресса до самых мучительных мук или страданий. И основной целью Будды как учителя было положить конец страданию: «И раньше, и сейчас я описываю только стресс и прекращение стресса».[6] Будда предложил набор медитативных практик и образ жизни, который мог бы позволить нам положить конец страданиям.

Однако, как прекрасно понимал Будда, в нашей жизни тоже есть счастье и радость. Итак, почему дуккха, а не счастье, является Первой Благородной Истиной? Почему дуккха является основной характеристикой или признаком существования, а не счастьем или радостью? Кажется, нет веских причин возводить дуккху в более базовый онтологический статус, чем счастье.

Однако, как и его учения об аничче и анатте, акцент Будды на дуккхе имеет смысл как педагогическая стратегия, а не как онтологическая установка. Будда подчеркивает распространенность стресса и страданий в нашей жизни; и затем он предлагает радикально изменить наш образ жизни, чтобы, по его мнению, создать постоянную основу для счастья.

С этой точки зрения дуккха — это не признак существования, а продукт того, кто мы есть, в сочетании с ложным пониманием себя и непониманием роли непостоянства. Наряду с аниччей и анаттой это решающий и всепроникающий фактор человеческого опыта в экзистенциально-психологическом измерении. Когда наши действия происходят на «автопилоте» — основанном на реактивности и страстном желании — и у нас есть ложное ощущение себя и изменения, мы испытываем страдание, выходящее за рамки неизбежных страданий, связанных с человеческим существом.

Заключение

Если мы рассматриваем аничча, анатту и дуккху как три взаимосвязанных фактора человеческого опыта, то цель медитации не в том, чтобы непосредственно испытать «действительно» реальное, абсолютное или предельное измерение существования. Вместо этого речь идет о том, чтобы посредством медитативного опыта, а также размышлений прийти к пониманию того, как эти три фактора нашего опыта взаимодействуют друг с другом и приводят к страданию:

• иметь все хорошее на постоянной основе.
• Итак, когда мы забываем, что непостоянство является неотъемлемой частью жизни, мы видим и переживаем нашу жизнь как жизнь, в которой всегда должно страдать независимое я.
• Итак, когда мы теряемся в трансе эгоического «я», мы не осознаем, в каком смысле мы взаимосвязаны и зависим от наших семей, общества и природы, и тогда мы переживаем жизнь как постоянно страдающую, независимую себя.

Медитация — это тренировка ума/сердца, которая позволяет нам ослабить нашу склонность или склонность как человека воспринимать жизнь такими неумелыми способами и двигаться к более искусному способу переживания жизни, не преследуя конечной цели обретения освобождения. от этих факторов опыта, но с целью уменьшить наши собственные страдания и участвовать в создании общества, которое способствует более реалистичному, гуманному опыту жизни.

[1] Агги-Ваччаготта Сутта: Ваччаготта в огне (Маджхима Никая 72) http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html

[2] Таниссаро Бхиккху (2011 г.) ), «Я и не-я: буддийское учение об анатте». http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html

[3] В доктрине пустоты Махаяны дихотомия (ложного) «я» и (истинного) «не-я» была расширена. противопоставить весь феноменальный мир форм (относительное царство) миру как взаимосвязанному процессу (абсолютному или «пустому» царству).

[4] Далай-лама, «Beyond No Self», Tricycle, , 1 июня 2009 г. https://www.lionsroar.com/beyond-no-self/

[5] Тара Брач ​​(2012 г.) ), True Refuge , New York: Bantam, p. 20.

[6] Анурадха-сутта: Анурадхе (Самьютта-никая 22.86)  http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html

Первоначально эта статья появилась на веб-сайте Светской буддийской ассоциации 26 июня 2017 г. – https://secularbuddhism.org/three-marks-of-existence-or-three-factors-of-human-experience/

Три универсальные истины буддизма и то, как они помогают ориентироваться в повседневной жизни

• Опубликовано: пятница, 5 октября 2018 г.
• в мышлении
• от Spafinder

Буддизм — одна из крупнейших и наиболее устойчивых религий в мире. А такие знаменитости, как Орландо Блум и Сара Джессика Паркер, попадают в заголовки, когда рассказывают о том, как буддизм изменил их жизнь. Но почему эта многовековая религия так популярна? Мы думаем, это потому, что буддизм основан на трех универсальных истинах, которые помогают нам ориентироваться в нашей напряженной повседневной жизни.

Как это начиналось

Основателем буддизма был Будда Шакьямуни, родившийся царственным принцем в 624 г. до н.э. В возрасте 29 лет он ушел в лес и начал вести духовную жизнь медитации. История говорит нам, что он основал буддизм, чтобы помочь всем живым существам обрести прочный покой или нирвану. Сегодня, по оценкам исследователей, около 500 миллионов человек исповедуют ту или иную форму буддизма, и в это число не входят жители Китая.[1]

Три универсальные истины и почему они важны

Будда Шакьямуни написал тысячи учений, основанных на трех универсальных истинах.[2] Первый — annic a, что означает, что ничто не вечно и все на земле постоянно меняется. Подумайте об этой идее: растения растут, реки разливаются, мы женимся, заводим детей или находим новую работу. Признание того, что изменения происходят постоянно, — хороший способ отпустить то, что мы не можем контролировать. Как сказал бы мудрый буддист, ничто не вечно, поэтому наслаждайтесь моментом, когда он происходит.

Секунда равна дуккха , что означает, что все живые существа страдают, от гигантского красного дерева, которое теряет конечность, до малыша, который падает и царапает колено. Однако страдание не ограничивается болью. Это включает в себя скуку, смущение, печаль, неудовлетворенность отношениями и многое другое. Буддисты учат, что когда мы признаем, что наша жизнь никогда не будет совершенной, и принимаем страдания, мы будем более довольны. Дуккха также помогает нам понять, что наши желания могут сделать нас жадными и жестокими. Если мы будем думать только о том, чего хотим, мы будем несчастны и менее сострадательны.

Третья универсальная истина — это анатта, означает отсутствие «я». Некоторые ученые считают, что это означает, что у нас нет души, которая уходит в другую жизнь, а есть только энергия, которую мы создаем в этой жизни. Однако другие думают, что анатта означает, что у нас нет эго. Поэтому мы не должны требовать или пытаться контролировать других людей или имущество. Когда вы были маленьким ребенком, ваша мама, вероятно, говорила вам делиться своими игрушками и не быть эгоистичным. Этот хороший совет является корнем анатты. Если вы получаете прибавку к зарплате, постарайтесь поделиться своей удачей с теми, у кого ее меньше. Или не забудьте отбросить эго и поставить других выше себя.

Как включить учение Будды в свою жизнь

Вы можете изучать буддизм или посещать занятия по медитации практически в каждом сообществе. Есть также бесчисленное количество книг, DVD-дисков и онлайн-курсов, которые помогут вам начать работу. Кроме того, подумайте о спа и оздоровительном отдыхе в такой стране, как Таиланд. Есть такие объекты, как Kamalaya Wellness Sanctuary & Holistic Spa, где вы можете поразмышлять или помедитировать в пещере буддийского монаха.