Три буддистские истины после которых вас отпустит: Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

Содержание

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

Новости
dv.ee
30 декабря 2016 в 8:15

Внимание! Эта статья была опубликована более 5 лет назад и относится к цифровому архиву издания. Издание не обновляет архивированное содержание, поэтому, возможно, вам стоит ознакомиться с более свежими источниками.

Фото: Unsplash

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все из-за известной догмы этой религии: «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимают это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: «Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и черт с ним».

Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука, тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий, неумеренных и беспорядочных половых связей и т. д., то это причиняет лишь еще больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли.

Как это использовать каждый день:

Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни. Стоит принять ее такой, какая она есть, и перестать мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики.

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи.

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анитья, или «непостоянство», означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно.

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, каким были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда.

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильным должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие.

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все, что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент.

Как это использовать каждый день:

Празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день.

Анатма: Вы сами постоянно меняетесь

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что они хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное «я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает!

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного «я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочие места, имена, наши профессии — все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы «фиксируем».

Но главное — в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее.

Как это использовать каждый день:

Вместо того чтобы сосредотачиваться на «поисках себя», можно сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего постоянного «я», есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже.

После того как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному «я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый.

Три буддистских истины, после которых вас «отпустит»

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все — из-за известной догмы
этой религии — «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство
европейцев в корне неверно понимает это изречение.

Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за
того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу
жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука,
тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого
избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий,
неумеренных и беспорядочных половых связей и т.д., то это причиняет лишь еще
больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли.

Как это использовать каждый день: Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не
хватает, для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни.
Примите ее такой, какая она есть, и перестаньте мыслить фантазиями. Забудьте о
том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это
заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики.

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас
ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще
вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи.

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анитья или «непостоянство» означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в
постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из
прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно
иллюзорно.

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, как были вчера. Наши
клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас
немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все
вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда.

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно,
может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том
числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы
испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с
нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильной должно быть другое
умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на
ней, получить от нее максимальное удовольствие.

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно
освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда,
ее повторил Гераклит, лихо заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все,
что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент.

Как это использовать это каждый день: празднуйте изменения. Согласитесь, что
все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким
сегодня, скоро пройдет, а все хорошее — останется в вашей памяти, если вы
научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не
сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет
повторяться каждый день.

Анатма: вы сами постоянно меняетесь

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что люди хотят получить по окончании
терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела
нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное
«я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто
знает!

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного
«я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и
мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные
рабочие места, имена, наши профессии, — все, с помощью чего мы себя
идентифицируем, то есть как бы «фиксируем».

Но главное — в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать
прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем
каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее.

Как использовать это каждый день: Вместо того, чтобы сосредотачиваться на
«поисках себя», мы должны сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в
каждый момент времени. Нет никакого нашего «постоянного» я, есть только мы в
настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда
отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она
будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за
какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их
позже.

После того, как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному
«я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все
равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый

Три буддистских истины, после которых вас «отпустит»

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Всё из-за этой известной догмы этой религии — «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимает это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: «Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и фиг с ним».

Как это использовать: не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает, для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни. Примите ее такой, какая она есть, и перестаньте мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики.

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи.

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анитья или «непостоянство» означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно.

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, как были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда.

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильной должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие.

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, лихо заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все, что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент.

Как это использовать: празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее — останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день.

AP Photo/Manish Bhandari

Анатма: вы сами постоянно меняетесь

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что люди хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное «я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает!

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного «я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочие места, имена, наши профессии, — все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы «фиксируем».

Как это использовать: вместо того, чтобы сосредотачиваться на «поисках себя», мы должны сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего «постоянного» я, есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже.

После того, как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному «я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый.

источник

Если вам понравился пост, пожалуйста, поделитесь им со своими друзьями:

И не забудьте:
Подписаться на мой Instagram

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»…: dmitriysh — LiveJournal

Подписаться на AdMe

Поделиться в Facebook

Рассказать ВКонтакте

Иногда кажется, что жизнь несправедлива именно к нам, именно здесь и сейчас, а все попытки исправить положение похожи на бег по кругу. AdMe.ru считает, что прямо в этот момент нужно остановиться, выдохнуть и вспомнить о трех «благородных истинах» буддизма. Они действительно меняют многое.

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все из-за известной догмы этой религии: «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимают это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: «Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и фиг с ним».

Как это использовать каждый день:

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Как это использовать каждый день:

Анатма: Вы сами постоянно меняетесь

Как это использовать каждый день:

Источник: mindbodygreen.com

Источник: http://www.adme.ru/svoboda-psihologiya/tri-buddistskih-istiny-posle-kotoryh-vas-otpustit-986110/# © AdMe.ru

Обзор четырёх благородных истин — Study Buddhism

В жизни каждого есть проблемы и несчастье. На протяжении истории предлагались разные методы борьбы со страданиями. В современном мире интернет даёт мгновенный доступ к учениям многочисленных философских школ, и здесь мы рассмотрим уникальный, появившийся 2500 лет назад подход Будды к тому, почему мы страдаем и как обрести спокойствие и счастье.

Содержание

Вступление
Первая благородная истина
Вторая благородная истина
Третья благородная истина
Четвёртая благородная истина
Резюме

Другие языки

العربية
বাংলা
བོད་ཡིག་
Deutsch
English
Español
فارسی
Français
עִבְרִית‎
हिन्दी
Indonesia
Italiano
日本語
ខ្មែរ
한국어
ລາວ
Монгол
मराठी
မြန်မာဘာသာ
नेपाली
پنجابی
Polski
Português
සිංහල
தமிழ்
ไทย
Türkçe
اُردو
Tiếng Việt
简体中文
繁體中文

Вступление

Знакомство с буддизмом лучше всего начать с четырёх благородных истин, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Во времена Будды существовало множество религиозных и философских систем, и сегодня духовных учений стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например о том, как важно быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому вреда. Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу вне зависимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» – то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.

Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод. Слово «благородный» может напоминать о средневековых аристократах, но на самом деле речь идёт о тех, кто достиг высокого постижения. Четыре благородные истины – это четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Хотя эти четыре факта верны, большинство людей на самом деле их не понимают и даже не знают о них.

Первая благородная истина

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения – от боли и несчастья к обыденному счастью.

Вторая благородная истина

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Третья благородная истина

Третья благородная истина – истинное прекращение. Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы – взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» – освобождение.

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше. В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Четвёртая благородная истина

Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь», и она помогает понять третью. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «путь ума» (pathway mind, состояние ума, подобное пути), но его очень трудно перевести на другие языки.

Наш ум проецирует полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Крайние случаи – проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану по-настоящему счастливым». Подобное произошло со мной во время перелёта в Бухарест. У меня была пересадка в Вене, и я подумал: «Должно быть, венский яблочный штрудель лучший в мире». Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Мои проекции о том, каким он должен быть, были ошибочными. Яблочный штрудель существовал – проекцией моего ума был не он сам, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, которая действительно сделает меня счастливым.

Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Он просто говорит, что мы проецируем на всё способ существования, который вообще не соотносится с реальностью. Нам кажется, что явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. Но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например, у нас намечена встреча, но другой человек не пришёл. Нам кажется, что он ужасный человек, который всегда нас подводит и больше не испытывает к нам симпатии. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе или чего угодно ещё. На самом же деле это случилось в силу причин и условий, поэтому этот человек не может быть ужасным сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это, зацикливается на этом и появляется беспокоящая эмоция гнева. И встретив этого человека в следующий раз, мы видим его совершенно иначе, и тогда мы кричим и даже не даём ему возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?

Итак, мы существуем, но то, как нам представляется это существование – что мы особенные и ни от кого не зависим, – это не более чем проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Вот что в буддизме мы называем «пустотностью» – это часто переводят как «пустота». На санскрите то же слово используется для «ноля», оно означает «ничто», полное отсутствие чего-либо реального. Например, у нас может быть проекция, что наш новый партнёр – идеальный принц или принцесса на белой лошади, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем принца или принцессу. А когда другие не соответствуют нашей проекции, мы разочаровываемся и снова начинаем искать, хотя мы ищем невозможное.

Итак, истинный путь ума – это понимание того, что это мусор, что проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальностью. Истинный путь – глубокое понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Проекции нашей фантазии и реальность взаимоисключающи. Заблуждаться – значит думать, что проекция соотносится с чем-либо реальным. Правильное понимание – что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, или такой объект, соответствующий нашей проекции, есть, или его нет. Или да, или нет: они не могут быть верны одновременно.

Теперь давайте проанализируем, что сильнее – «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему, потому что я самый важный человек в мире? Нет, это смехотворно. Чем больше мы исследуем, тем больше начинаем подвергать сомнению это маленькое «я» в своей голове. Если исследовать мозг, где в нём находится «я», чей голос мы слышим в голове и которое принимает решения? Что именно происходит? В процессе анализа мы понимаем, что там нет ничего обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что в нашей голове есть прочное «я» и всё должно быть так, как оно хочет. Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой. Исследовав, мы можем увидеть, что такой вещи не существует, а значит, наше заблуждение, будто прочное «я» относится к реальному объекту, ничем не подтверждается.

Каково последствие мышления, что мы существуем подобным невозможным способом? Мы сами обрекаем себя на несчастье. Каков результат противоположного мышления – что такого существования нет? Мы освобождаемся от всех этих проблем. Когда мы думаем: «Этого не существует, это ерунда», одновременно с этим мы не можем думать, что проекция соответствует реальности. Правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение никогда не возникнет снова.

Опять же, учение Будды, что неправильное понимание можно заменить на правильное и тем самым достичь освобождения от страданий и перерождения, не были уникальными для буддизма. В других индийских системах утверждается то же самое. Особенность буддизма в том, какое понимание может полностью устранить тончайший уровень заблуждения о реальности. Чтобы в медитации достичь совершенного сосредоточения, усвоить благодаря этому правильное понимание на глубоком уровне и достичь истинного прекращения заблуждения, Будда использовал методы, общие со всеми другими индийскими традициями. С их помощью можно достичь истинного прекращения истинной причины, а значит, истинного прекращения страдания.

Чтобы у нашего ума появилась способность сохранять правильное понимание реальности и прорваться через разрушительные эмоции, нам нужна мотивация. Вот зачем нужна любовь, сострадание и так далее. Все мы взаимосвязаны, и равны в том, что каждый хочет быть счастливым. Поэтому нам нужно избавиться от заблуждения, чтобы мы могли полноценно помогать другим.

Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о буддийском понимании ума и кармы.

Видео: 14-й Далай-лама — «Спокойствие ума с буддийской точки зрения»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Резюме

Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, – это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.

Малый путь — Четыре благородные истины

Буддизм Малого пути (Хинаяна) распространен в странах Южной Азии

Первые поучения людям Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. Этот город находится в одиннадцати километрах от Бенареса – места, которому индуисты приписывают исключительную святость. Там они сжигают трупы, а прах сбрасывают в Ганг. Индуистское паломничество считается удачным, если искупаешься в реке и отведаешь ее «вкусной» воды. Сюда-то и пришли пятеро ищущих – из той категории, что мы сегодня назвали бы эгоистами. Эти люди достигли извращенной святости: они стали не целостными и сильными, что является значением слова «святой» (Лама Оле указывает на общее происхождение немецких слов heilig – «святой», и heil – «целый», «целостный». – Прим. переводчика.), а негибкими и ограниченными.

Это был тот особый род клиентов без чувства юмора, которых сегодня любой учитель, заботящийся о здоровом развитии своих групп, старается как можно скорее спровадить куда-нибудь подальше. Думали они только о себе, и их целью было самим освободиться от страданий. Какое-то время назад, еще в период аскезы, Будда произвел на них мощное впечатление, но стоило ему вернуть себе сильное тело, как они тут же объявили его излишне «мирским» и удалились.

Итак, аскеты увидели, что их бывший коллега сидит себе, лучась светом, – и эта его сила совсем не пришлась им по нраву. Они даже попытались сделать вид, что ничего не замечают, но силовое поле Будды оказалось настолько мощным, что у них не оставалось выбора – они просто не могли не спросить: «Почему ты светишься? Как ты стал таким?» В ответ прозвучали Четыре благородные истины. Современные школы буддизма дают немного разные формулировки, но смысл их сводится примерно к следующему:

Обусловленная жизнь является страданием.
У этого страдания имеется причина.
Есть окончание страдания.
И есть путь, ведущий к этому окончанию.

И по сей день живой буддизм испытывает на себе последствия того, что для первых учеников Будды мотивацией вступления на путь была боль, а не радость, а также того, что эти четыре фразы оказались такими запоминающимися. И хотя на всех изображениях, будь то картины или статуи, Будда улыбается, из-за этого высказывания образованные люди ждут от Учения в первую очередь логически обоснованного пессимизма. Держателям живой передачи приходится постоянно бороться с этими отрицающими жизнь интерпретациями, чтобы открывать жизнерадостным людям путь к Учению Будды.

Например, ученые перевели название достижения высшей цели – «нирвана» – как «сдувание», «угасание» и дали комментарий: буддисты после смерти хотят провалиться в «ничто». На фоне сотен миллионов радостных и активных последователей Учения Будды, которые руководствуются в жизни причинно-следственными закономерностями и считают перерождение чем-то само собой разумеющимся, подобная трактовка выглядит не очень убедительной.

Если принимать нирвану за простое исчезновение, тогда ступень опыта, на которой воспринимающий оказывается вневременным безграничным блаженством, остается недостижимой. Вот почему так важно не переносить слова в двойственную картину мира с привычным разделением на «хорошо» и «плохо», «бытие» и «небытие», но открыться целостному принципу мышления «и то и другое». При правильном понимании Четыре благородные истины образуют полезную рамку для буддийского Учения.

Известны различные толкования, которые принимались за основу в возникавших на протяжении последних двух с половиной тысяч лет многочисленных направлениях буддизма. Пусть изначально Четыре истины были даны тем, кто думал только о личном Освобождении, но эти поучения помогают найти верные ориентиры в жизни.

Итак, первые слова Будды: «Существует страдание». Когда слышишь это впервые, можно подумать: «Надо же, что за мировая скорбь?» Или: «И кому он это продаст?» Ведь склонные к излишнему драматизму религии поступают иначе, провозглашая: «Мой бог единственный», «Мой бог самый сильный», «Месть Аллаха неотвратима и беспощадна», вселяя в слабых чувство причастности к чему-то большому. Однако фактически первое высказывание Будды, содержащее общее утверждение о том, что у жизни есть болезненные стороны, прежде всего указывает на огромные возможности. И на безграничное счастье. Почти все забывают про обусловленность всего, что мы воспринимаем, о том, что наш опыт зависит от уровня, на котором он переживается.

Вряд ли кому-то понадобится Будда для того, чтобы осознать, что дни делятся на счастливые и несчастливые. Взлеты и падения даже у буддистов исчезают лишь спустя годы практики. К тому же наверняка каждый человек всегда сам точно знает, как он себя чувствует. Похоже, эта способность не зависит от наличия прочих талантов, так что здесь нам едва ли требуется помощь. Будда необходим только там, где люди не могут чего-то понять сами.

Без него они не замечают вневременный и необусловленный уровень сознания – присущую уму высшую радость, которая все знает и не отделена от Просветления. Таким образом, у фразы «Существует страдание» имеется еще одно значение: мы можем доверять воспринимающему уму. Рядом с непрерывной свежестью Просветления любые меняющиеся переживания выглядят довольно бледными. По сравнению с сияющей силой открытого, неограниченного и осознающего пространства все остальное является страданием – даже лучшие мгновения восторга и любви. И самая прекрасная волна – еще не весь океан! Вот почему эти первые Четыре благородные истины Будды вовсе не пессимизм, как кажется при поверхностном рассмотрении и как считают даже многие образованные буддисты сегодня.

В действительности Четыре благородные истины нас возвышают: тот, кто показывает нам, что наш вневременный ум сам по себе гораздо совершеннее, чем все его преходящие игры, делает нас безгранично богатыми. Вторая благородная истина Будды гласит: «У страдания есть причина». И что это за причина? Здесь Будда знает только одного разбойника – базовое неведение всякого непросветленного ума. Оно оказывает определенное влияние на тело и речь, отдаляя существ от счастья, к которому они изо всех сил стремятся.

И как Будда объясняет изменчивость наших состояний ума? Из-за неспособности неразвитого ума осознавать, что видящий, видимое и непосредственно акт видения взаимно обусловленны и являются разными аспектами единого целого, возникает переживание двойственности (дуальности). Смысл всех поучений Будды, цель всех буддийских медитаций – в том, чтобы эту иллюзию растворить. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. В принципе это странно: мы все можем осознавать очень много вещей (воспринимать объем, длину, форму, вкус, цвет или вес всех предметов) и крайне серьезно относиться к изменчивым мыслям и чувствам, однако среди нас совсем немного тех, кто ищет воспринимающего все это.

Если начать исследовать ум, то станет ясно, что он не имеет практически никакого представления о самом себе. Мы много знаем о происходящем, но ничего не знаем о том, кто все это переживает. Эта извечная, а точнее безначальная неспособность осознавать себя является основой обусловленного мира, первопричиной любой боли. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. Такая ограниченность неизбежно порождает дуалистический взгляд, когда уже не переживается целостность ума и его основные свойства воспринимаются отдельно друг от друга.

В этом случае мы интерпретируем подобную пространству способность к восприятию как «я», а воспринимаемое (то, что возникает в этом пространстве) в результате превращается в «ты», или во «внешний мир». И хотя все так или иначе постоянно меняется и существует лишь в зависимости от условий, мы верим, что преходящие явления реальны и отделены от воспринимающего.

Эта ошибка, влекущая за собой тяжелые последствия, называется в Учении Будды изначальным неведением. В нем причина всех несовершенных состояний. Переживаемое разделение на «я» и «ты», «здесь» и «там» рождает два чувства: привязанность как попытку удержать приятное и отвращение как стремление оттолкнуть неприятное. Но и этим все не заканчивается. С привязанностью появляется жадность: тем, что нам нравится, мы хотим обладать и в будущем. Из отвращения развивается зависть, поскольку нам не хочется видеть счастливыми тех, кого мы не любим. И наконец, неведение приводит к исключающей гордости, потому что такие условия, как слава, молодость, богатство или красота, с которыми у нас в данный момент, возможно, дела обстоят лучше, чем у других, мы воспринимаем реальными, не осознавая их непостоянства.

Эти шесть чувств, порождаемых основополагающим неведением ума, в различных комбинациях могут давать 84 000 непросветленных состояний ума. И хотя они постоянно меняются, человек, не знакомый с медитацией, воспринимает их всерьез. Нетренированный ум неспособен осознавать, что мешающих чувств не было до этого и не будет позже, что они даже прямо сейчас непрерывно меняются, а значит, было бы глупо следовать им. И мы опять и опять попадаемся на эту удочку, отдавая потоку чувств ум, речь и тело, и тем самым постоянно засеваем новые семена страданий и запутанности в сознание-хранилище, а также в мир.

Даже если мешающие чувства не сразу распознаются как таковые, но кажутся справедливыми и естественными, в любом случае они приводят к проблемам. В то же время мощные и даже жесткие ранящие действия, совершенные с ясным умом и желанием помочь другим, приносят уверенность и хорошую карму. Но пока не достигнуто спокойствие ума, лучше не вынимать рук из карманов. Когда в результате поступков, окрашенных мешающими чувствами, возникают внутренние и внешние препятствия, почти каждый из нас склонен винить других. Мы забываем, что сами создали для этого причину, – и опять делаем, говорим и думаем что-нибудь вредное, что ведет к очередным трудностям.

Этот круг неправильно понятых причин и следствий, в котором вертятся существа, не видящие за всем происходящим вневременного осознавания, называется «кхорва» по-тибетски и «сансара» на санскрите, что означает «колесо». Колесо обусловленного существования. На этот счет религии веры не дают ясного объяснения, поскольку, согласно их подходу, судьбу человека определяют внешние боги, которых никто никогда не видел. Или же причиной страданий объявляется некий принцип зла – эдакий мегареактивный дьявол, распространяющий повсюду запах серы.

Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. В религиях опыта, и прежде всего в буддизме, каждое существо несет за себя ответственность. Нет ни персонального, ни морального давления: поскольку каждый хочет счастья, вредные поступки вместе с их последствиями возникают скорее по причине глупости и недостаточной зрелости, нежели из-за подлости. И человек в религиях опыта не цепенеет от страха, ожидая расплаты, – он просто сознательно занимается решением проблемы.

Именно потому, что карма – это естественный ход причин и следствий, а не рок или неотвратимая судьба, причины, которые еще не успели превратиться во что-то мешающее, можно изменить. Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. Нужно лишь научиться «растягивать» мгновение перед поступком настолько, чтобы оставалась возможность осознанно выбирать полезное действие, не приводящее к страданию. И здесь Будда всегда готов нас подстраховать.

Его поучения – это искусные средства познания ума, помогающие вовремя обнаружить причины страдания и воспрепятствовать его проявлению. Третья истина Будды, провозглашенная 2500 лет назад, больше всего вдохновляет современный Запад. Она открывает нам сердца. Смело и с полным сознанием собственной силы Будда подтвердил, что достиг высшей цели – Просветления. Те пятеро ищущих услышали от своего бывшего собрата скромное заверение: «Есть окончание страданий» – совершенное состояние, которое беспрерывно переживает он сам.

Впервые в истории появилось нечто настоящее и доступное для восприятия, к чему можно было стремиться, – вневременное и истинное Прибежище для всех. И Будда не собирался оставаться единственным, кто переживает это счастье. С тех пор и до наших дней люди, которые жили согласно его Учению и узнавали свой ум, опираясь на данные им советы по медитации и следуя его взгляду на вещи, частично или полностью подтверждают это высшее знание.

С самого момента Просветления Будда непрерывно демонстрировал абсолютный опыт ума, природа которого – всеведущее бесстрашное пространство, а проявление – постоянная высшая радость. На этом уровне любое действие выражается как неразделяющее, дальновидное активное сочувствие, нацеленное на причины, а не на сиюминутные следствия. Без раскалывающего действительность представления о «ком-то», делающем «что-то» с «кем-то другим», ум подобен солнцу, которое сияет само по себе.

В Сарнатхе, где огромная, но, к сожалению, весьма обветшавшая от времени Ступа доныне величественно возвещает об этом событии, Будда вместе со своей Четвертой благородной истиной принес в мир путь к Просветлению. Он задал общее направление своего Учения в том виде, как оно передается с той поры многочисленными учителями, которые его представляют: «Есть путь к прекращению страданий». Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитациях, которые полностью раскрывают и используют все качества тела, речи и ума.

Окруженный талантливыми учениками, Будда в течение 45 лет передал 84 000 поучений, которые стали затем доступны людям в соответствии с их желаниями и способностями.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Три признака существования или три фактора человеческого опыта?

Наряду с четырьмя благородными истинами и благородным восьмеричным путем, одним из основных убеждений буддистов является представление о том, что существуют три основные характеристики или «признаки» существования – дуккха (страдание), аничча (непостоянство) и анатта ( не-я).

В Агги-Вакчаготта Сутте и других беседах Будда избегал вступать в дебаты по многим онтологическим или метафизическим вопросам, например, о том, бесконечна Вселенная или конечна, полагая, что такие споры не помогут нам положить конец страданиям. [1] Тем не менее, Будда, по-видимому, не придерживался той же позиции по отношению к утверждению, что дуккха, аничча и анатта являются тремя основными характеристиками существования или реальности. По его мнению, правильное понимание этих трех признаков существования является существенным аспектом «правильного взгляда»; и только когда мы непосредственно переживаем и соответствующим образом осмысляем эти три знака, мы можем по-настоящему освободиться от страданий и достичь счастья, не нарушаемого неприятными условиями.

Представление о том, что дуккха, аничча и анатта являются тремя основными характеристиками реальности, таким образом, всеми буддистами — как светскими, так и традиционными — принимается как верное утверждение о реальности и необходимое предписание для прекращения страданий.

В этом сообщении в блоге я утверждаю, что дуккха, аничча и анатта более плодотворно понимаются не как три признака существования, а скорее как три всепроникающих фактора человеческого опыта в его экзистенциально-психологическом измерении. Эти факторы возникают в нашем опыте из-за взаимодействия того, кем мы являемся как человеческие существа (включая наши уникальные способности и склонности), социальных условий и природных процессов.

На мой взгляд, дуккха, аничча и анатта не описывают то, как мир «на самом деле» или в конечном счете находится ниже или позади мира форм и видимостей. Понимать эти факторы человеческого опыта таким образом — значит ошибочно «онтологизировать» их, возводить в первичные или базовые атрибуты существования. В этом отношении, хотя буддизм нетеистичен, представление о трех признаках существования приводит к тому же расколу между явлениями повседневного мира и неким «действительно реальным» или предельным измерением жизни, которое является существенной чертой всех религии. На мой взгляд, последовательный и последовательный светский буддизм должен избегать ошибки преобразования этих трех жизненно важных факторов человеческого опыта во что-то основополагающее или первичное.

Далее я рассмотрю каждый из факторов, а затем кратко укажу на значение подхода, который я использую для нашей медитативной практики. Для ясности: моя цель здесь не в том, чтобы исследовать наиболее подходящую интерпретацию позиции Будды в отношении этих факторов, а в том, чтобы предложить, в отличие от преобладающего взгляда среди современных буддийских учителей различных линий преемственности, альтернативный взгляд на аничча, анатта. и дуккха для практикующих.

Аничка

Понятие непостоянства (аничча), возможно, является самой центральной концепцией буддизма. Мы, как буддисты, «принимаем» непостоянство; мы признаем, что непостоянство является вездесущим аспектом жизни.

Будда понял, что мы страдаем больше, чем нужно, потому что не понимаем — концептуально и на эмпирическом уровне — что все непостоянно. У нас есть человеческая склонность хотеть удерживать вещи и процессы, которые нам приятны, но, поскольку вещи постоянно меняются, мы не можем удерживать или закреплять на месте то, что мы воспринимаем как приятное. И наоборот, то, что нам неприятно и что мы хотим оттолкнуть, не останется навсегда; все явления, будучи непостоянными, «пройдут». Таким образом, комбинированное воздействие нашей неспособности осознать вездесущность непостоянства и нашей склонности жаждать (хотеть удержать приятное и оттолкнуть неприятное) создает ненужные страдания.

Хотя размышления и чтение о непостоянстве имеют решающее значение, медитативная практика необходима для понимания роли непостоянства. В медитации мы можем наблюдать, как вещи и процессы постоянно меняются. Боль в спине, которая кажется постоянной, на самом деле представляет собой изменчивый набор ощущений и чувств. Возникает тревожная мысль, а затем исчезает. Приятное ощущение прохладного ветерка превращается в озноб. Когда мы можем расслабиться в своем опыте с пониманием того, что изменения происходят всегда, мы с меньшей вероятностью пострадаем.

Это чрезвычайно ценное понимание того, как непостоянство является фактором человеческого страдания. Тем не менее, переход от этого понимания к мнению, что непостоянство является фундаментальной характеристикой существования, необоснован. Почему непостоянство является более фундаментальным или основным, чем постоянство как онтологический атрибут? Можно сказать, что тот факт, что вещи постоянно меняются, сам по себе является постоянным аспектом существования. Это также постоянная черта человека, которого мы склонны жаждать. Или, что если мы не дышим, мы не живем. Таким образом, постоянство является таким же важным фактором нашего опыта, как и непостоянство.

На самом деле, мы не можем даже распознать непостоянство, если у нас нет фона чего-то постоянного, с помощью которого можно заметить непостоянство. В соответствии с буддийским взглядом на непостоянство, греческий философ Гераклит подчеркнул постоянное изменение или течение существования, когда сказал: «Никто не ступает в одну и ту же реку дважды», но мы воспринимаем реку как текущую, потому что существуют «постоянные» речные берега. через которую протекает река. Точно так же облака, движущиеся по небу (образ, часто используемый буддийскими учителями для представления мимолетной природы мыслей), переживаются как временное явление, потому что они движутся по «постоянному» небу.

Все это не означает, что непостоянство не является важным фактором, но мы, как светские буддисты, не должны придерживаться представления о том, что непостоянство представляет собой некую универсальную истину о мире или «признак существования».

Анатта

Точно так же буддийское понятие «не-я» (анатта) охватывает важный фактор нашего опыта, но не представляет собой универсальную истину.

Верно, как утверждал Будда, что если мы попытаемся найти «я» — определяемое как субстанциальную, независимую сущность, полностью контролирующую наш опыт, — его нигде не найти. Когда мы ищем такое «я», вместо этого мы находим переживания дискретных типов; а именно, пять скандх — форма, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание. Но поскольку люди склонны верить, что у них есть субстанциальное «я» помимо этих пяти скандх, они склонны чрезмерно отождествлять себя с эмпирическими явлениями. Этот процесс сверхотождествления в сочетании с человеческой тенденцией жаждать причиняет ненужные страдания. Мы рассматриваем как «я» и «моё» явления, над которыми мы не имеем полного контроля и существование которых является результатом множества взаимосвязанных причин; и это несоответствующее «самоощущение» ведет к большей интенсификации и повествовательной разработке приятных или неприятных переживаний, которые мы испытываем.

Учитель медитации часто приводит пример этого процесса: кто-то чувствует себя подавленным и грустным. Затем чувства и «психическое формирование» грусти и депрессии трансформируются в понятие «я депрессивный и грустный человек». По сути, он/она стал «владеть» депрессией и печалью; он рассматривается как их постоянная часть. В результате депрессия и печаль усиливаются и консолидируются, поскольку человек считает, что это отражает то, кем он «является», его основное «я».

Ослабить хватку этого процесса, научившись отходить от чрезмерного отождествления с явлениями, необходимо для уменьшения ненужных страданий. Как и в случае с пониманием непостоянства, мы не можем просто полагаться на размышления и чтение, чтобы развить другое ощущение себя; нам нужна медитативная практика, чтобы обнаружить, что самодостаточное, субстанциальное я не может быть найдено и что сама граница между нами и так называемым «внешним» миром пористая, нечеткая. В целом, посредством медитации мы обретаем большую способность рассматривать то, что мы переживаем, как «безличное», часть взаимосвязанного потока причин, причин и условий.

Ощущение, что самость является самодостаточной, субстанциональной сущностью, кажется нам совершенно очевидным и здравым смыслом. То, что такое представление о себе настолько распространено, я бы сказал, благодаря двум факторам. Во-первых, как сознательный биологический организм императив выживания предрасполагает нас к тому, чтобы рассматривать себя как «владеющих» отдельным «я». Во-вторых, в результате социальной обусловленности в капиталистическом обществе и акцента на индивидуализме мы склонны рассматривать «моё» «я» как центр и главный двигатель нашего существования.

Учитывая упорство этих факторов, понимание Буддой того, что вера в самодостаточное, субстанциальное «я» ведет к ненужным страданиям, очень трудно полностью осознать. Тем не менее, как подчеркивал Таниссаро Бхиккху, цель учений Будды об анатте заключалась в том, чтобы предложить нам стратегию достижения прогресса в этой очень сложной области. Будда пытался показать нам, «как использовать восприятие себя и не-я в качестве стратегии, ведущей к надежному и истинному счастью». По словам Таниссаро Бхиккху, кем он был , а не приношение было особой доктриной о том, чем является или не является я.[2]

Проблема в том, что понятие анатты было разработано в виде такой онтологической доктрины всеми буддийскими линиями передачи. Первым шагом было преобразование противоположных восприятий «я» и «не-я», которые Будда призывал нас культивировать в медитации, в дихотомию между, с одной стороны, ложным/онтологически несуществующим, субстанциальным «я» и, с другой, истинное/онтологически существующее, само как последовательность переживаний пяти скандх. Следующим шагом было классифицировать первую как феноменальную форму, которая является частью относительной или условной сферы, тогда как последняя является составной частью абсолютной или конечной сферы.[3]

В соответствии с этим подходом, когда Далай-лама спросили, реально ли самость, Далай-лама ответил, что самость реальна в условном или относительном смысле, но не является объективной или «действительно реальной» сущностью : «Следовательно мы можем говорить о себе только конвенционально или номинально — в рамках языка и консенсуальной реальности. Короче говоря, все явления существуют просто в зависимости от их имени, благодаря силе мирских условностей».[4]

Но эта дихотомия основана на ложном наборе альтернатив. Он предполагает, что человек либо верит в самодостаточное, субстанциальное «я», либо верит, что «я» — это просто последовательность переживаний пяти скандх и, таким образом, лишено какой-либо субстанции или «пусто». На самом деле существует много других способов концептуализации Я, что в изобилии проявляется в различных философских, психологических и социологических теориях.

Например, можно представить себя как обладающее индивидуальностью и субстанциальностью, основанное на нашем существовании как сознательных биологических организмов, но также обусловленное и зависящее от целого ряда «причин и условий», включая природную среду, наша родная семья, наше общество и т. д. Короче говоря, мы можем признать, что «я» является продуктом как нашей реальности как индивидуального, сознательного существа, так и множества существенных отношений с другими аспектами или частями реальности. Ни один из них не является более первичным или фундаментальным в онтологическом смысле, чем другой. Нет относительного представления о себе и абсолютного понятия о себе; есть просто «я», которое одновременно является индивидуальной сущностью и неотъемлемо связано с другими «я» и аспектами Природы.

Цель ослабления хватки того, что Тара Брач назвала трансом «малого я»[5] или эго, остается жизненно важной частью пути индивидуальной и социальной трансформации, но работа для достижения этой цели не требует принять онтологическую перспективу, которая делит реальность на относительные и абсолютные измерения, основанные на противоположных представлениях о себе. Вместо этого мы должны понимать склонность к искаженному представлению о себе как коренящуюся в том, кто мы есть как сознательные существа, и как мы социально обусловлены.

Дуккха

Будда учил Первой Благородной Истине: человеческая жизнь влечет за собой дуккха, от малейшего дискомфорта или стресса до самых мучительных мук или страданий. А главной целью Будды как учителя было положить конец страданию: «И раньше, и сейчас я описываю только стресс и прекращение стресса».[6] Будда предложил набор медитативных практик и образ жизни, который мог бы позволить нам положить конец страданиям.

Однако, как хорошо понимал Будда, в нашей жизни тоже есть счастье и радость. Итак, почему дуккха, а не счастье, является Первой Благородной Истиной? Почему дуккха является основной характеристикой или признаком существования, а не счастьем или радостью? Кажется, нет веских причин возводить дуккху в более базовый онтологический статус, чем счастье.

Однако, как и его учения об аничче и анатте, акцент Будды на дуккхе имеет смысл как педагогическая стратегия, а не как онтологическая установка. Будда подчеркивает распространенность стресса и страданий в нашей жизни; и затем он предлагает радикально изменить наш образ жизни, чтобы, по его мнению, создать постоянную основу для счастья.

С этой точки зрения дуккха — это не признак существования, а продукт того, кто мы есть, в сочетании с ложным пониманием себя и непониманием роли непостоянства. Наряду с аниччей и анаттой это решающий и всепроникающий фактор человеческого опыта в экзистенциально-психологическом измерении. Когда наши действия происходят на «автопилоте» — основанном на реактивности и страстном желании — и у нас есть ложное ощущение себя и изменения, мы испытываем страдание, выходящее за рамки неизбежных страданий, связанных с человеческим существом.

Заключение

Если мы рассматриваем аничча, анатту и дуккху как три взаимосвязанных фактора человеческого опыта, то цель медитации не в том, чтобы непосредственно испытать «действительно» реальное, абсолютное или предельное измерение существования. Наоборот, речь идет о том, чтобы посредством медитативного опыта, а также размышлений прийти к пониманию того, как эти три фактора нашего опыта взаимодействуют друг с другом и приводят к страданию:

иметь все хорошее на постоянной основе.
Итак, когда мы забываем, что непостоянство является неотъемлемой частью жизни, мы видим и переживаем нашу жизнь как жизнь, в которой всегда должно страдать независимое я.
Итак, когда мы теряемся в трансе эгоического «я», мы не осознаем, в каком смысле мы взаимосвязаны и зависим от наших семей, общества и природы, и тогда мы переживаем жизнь как постоянно страдающее, независимое «я». .

Медитация — это тренировка ума/сердца, которая позволяет нам ослабить нашу склонность или склонность людей воспринимать жизнь такими неумелыми способами и двигаться к более искусному способу переживания жизни, не преследуя конечной цели освобождения от эти факторы опыта, но с целью уменьшить наши собственные страдания и участвовать в создании общества, которое способствует более реалистичному, гуманному опыту жизни.

[1] Агги-Ваччаготта Сутта: Ваччаготта в огне (Маджхима Никая 72) http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html

[2] Таниссаро Бхиккху (2011 г.) ), «Я и не-я: буддийское учение об анатте». http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html

[3] В доктрине Махаяны о пустоте дихотомия (ложного) «я» и (истинного) «не-я» была расширена. противопоставить весь феноменальный мир форм (относительное царство) миру как взаимосвязанному процессу (абсолютному или «пустому» царству).

[4] Далай-лама, «Beyond No Self», Tricycle, , 1 июня 2009 г. https://www.lionsroar.com/beyond-no-self/

[5] Тара Брач (2012 г.) ), True Refuge , New York: Bantam, p. 20.

[6] Анурадха-сутта: Анурадхе (Самьютта-никая, 22.86) http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html

Первоначально эта статья появилась на веб-сайте Светской буддийской ассоциации 26 июня 2017 г. – https://secularbuddhism.org/three-marks-of-existence-or-three-factors-of-human-experience/

Понимание Четырех Благородных Истин и Благородного Восьмеричного Пути

Понимание Четырех Благородных Истин и Благородного Восьмеричного Пути мудрость, добродетель,

камма , перерождение, терпимость, любящая доброта, похвальное действие, бескорыстие, всеобщее сострадание, закон противоположностей, непривязанность, медитация, свобода, просветление, ничто, ниббана , и все эти аспекты сливаются в одно великое, гармоничное целое, прежде чем они распадаются и превращаются в ничто.

Но если бы буддиста спросили: «Чему учил Будда?» правильный ответ будет: Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь.

Если затем задать дополнительные вопросы, человек должен быть в состоянии точно определить эти учения, без неопределенности, двусмысленности или обращения к собственным идеям. Другими словами, очень важно, чтобы слова Будды не были искажены ни по незнанию, ни по собственным предположениям.

Прежде всего, однако, обратимся к жизни Сиддхартхи Гаутамы, который стал буддой собственными усилиями – Просветленным в возрасте 35 лет после медитации под деревом Бо и достижения совершенного воплощения всех добродетелей.

Достигнув состояния будды, Будда решил вернуться в светский мир из безграничного сострадания и любящей доброты к другим, начав со своих собратьев-аскетов, ранее покинувших его в Оленьем парке близ Бенареса, чтобы поделиться своей мудростью, обучая им путь к просветлению.

Будда посвятил остаток своей жизни служению человечеству на собственном примере, обучая пути к избавлению от страданий через бескорыстную любовь к другим в течение следующих 45 лет, пока он не поддался законам природы и не скончался в возрасте 80 лет. год.

Господь Будда был человеком, хотя и необычным, который родился, жил и умер, как и все остальные. Он не был божественным существом или богом, но собственным устремлением, без сверхъестественной помощи, стал совершенным образцом добродетели, указывая другим путь к избавлению путем праведности, через самонадеянность, через самонадеянность, и через самодисциплину, следуя по пути к просветлению.

Любой может стремиться достичь этого состояния, но вы должны найти его внутри себя, и даже Будда не может сделать это за вас. Он может только показать вам путь. Остальное зависит от вас, чтобы избежать препятствий заблуждения и привязанности.

Первым шагом к устранению этих препятствий является моральное самоочищение ( sila ) — аспект буддизма, который иногда недооценивается искателями, которые слишком много концентрируются на медитации и прозрении и недостаточно на развитии чистоты в своей жизни. повседневные нравственные поступки. Нельзя достичь последнего шага, не сделав первый шаг развития чистоты, благости и добродетели посредством соблюдения заповедей правильного действия, правильной речи и правильного образа жизни. Сначала нужно очистить себя в этих вопросах, чтобы достичь более высокого прозрения.

Будда был не только совершенным примером мудрости, но и добродетели, и его последователи имели возможность находиться рядом с ним на протяжении 45 лет служения, учась на его слове и на его примере: пример, который был еще более убедительным благодаря внутреннему спокойствию и внешнему сиянию, любящей доброте и вселенской мудрости, которые сопровождали его присутствие.

Достигнув просветления, Будда мог бы повернуться спиной к миру печали, но он этого не сделал. Из любви и сострадания к человечеству он решил помочь тем, кто все еще страдает в мире временности, непостоянства и духовной боли.

У нас есть очень хорошие записи того, что Будда говорил во время своей жизни в качестве учителя. На самом деле беседы Будды были систематизированы и отрепетированы его последователями через несколько месяцев после его смерти и, в конце концов, записаны. Их презентация и проникновение всеобъемлющи. Действительно, буддийские писания, взятые вместе, составляют совокупность литературы, в 11 раз превышающую объем христианской Библии , с той лишь разницей, что в буддийских писаниях все исходит из одного разума и, таким образом, неразрывно связано друг с другом.

Как известно каждому буддисту, основу учения Будды можно найти в Четырех благородных истинах:

1. Страдание
2. Причина страдания
3. Прекращение страдания
4. Срединный путь: Благородный Восьмеричный Путь к прекращению страданий

Будда сказал, что высшее и непревзойденное просветление пришло к нему только после осознания этих четырех истин.

Первая — это Благородная Истина Страдания: люди рождаются в мире страданий. Рождение — это страдание. Болезнь, старость, распад и смерть — это страдание. Жизнь полна печали, плача, боли, горя и отчаяния. Не получить желаемого — значит страдать. Быть подверженным неприятностям — это страдание. Быть отрезанным от желаемых объектов и удовольствий — это страдание, заставляющее нас иногда жалеть, что мы не родились.

Вторая Благородная Истина — Причина Страдания, которое есть Жажда: корень страдания — это тяга к наслаждениям и удовольствиям глаз, ушей, носа, языка и тела. Там, где возникают и укореняются такие желания, будет и страдание. Стремление к наслаждению и удовольствию ума также вызывает страдание. Стремление к вечному существованию, высшие формы существования, продолжающееся существование, нематериальное существование и стремление к постоянному существованию «я» — все это приносит страдание. Стремление к прекращению боли также приносит страдание.

Третья благородная истина — прекращение страдания: что может привести к прекращению страдания? Полное угасание и угасание влечения. Освобождение и непривязанность к жажде, чтобы эта жажда могла исчезнуть и погаснуть. Отказ от страсти к восхитительным и приятным вещам. Освобождение от язв привязанности и восприятие вещей этого мира как непостоянных, несчастных, преходящих и неуловимых приведет к уничтожению печали. Свобода от желания приведет к исчезновению страдания.

Четвертая Благородная Истина — это истина Пути, ведущего к прекращению страданий. Именно Срединный Путь избегает двух крайностей низменного, вульгарного, нечестивого, бесполезного пути чувственных удовольствий в противоположность болезненному, неприятному, нечестивому, бесполезному пути самоуничижения. Это Срединный Путь за пределами этих двух крайностей, ведущий к освобождению, покою, проницательности, просветлению и ниббане .

Далее, это шаги на Благородном Восьмеричном Пути, ведущие к исчезновению страданий:

1. Правильное понимание
2. Правильная мысль} Мудрость

3. Правильная речь
4. Правильное действие} Чистота
5. Правое обеспечение средств к существованию

6. Правильное усилие
7. Правильная осознанность} Осознанность
8. Правильная концентрация

Эти восемь факторов Срединного Пути следует соблюдать последовательно и практиковать одновременно, готовясь к устранению страданий и окончательному освобождению от печалей этого мира. Имеет смысл практиковать их более или менее по порядку, так как более поздние стадии возникают из более ранних, хотя продолжительная практика на уровне внимательности или концентрации приносит углубление понимания на начальном уровне, но в конце концов все они сходятся воедино и работать в одном направлении.

Связанные статьи из Buddhadoor Global

О правильном поступке и правильном образе жизни
О правильном рече
Цветок совершенства: Лотос в буддийском искусстве
Страдает ли жизнь? Четыре благородные истины в повседневной жизни. Часть первая

Еще из Учения Тхеравады Дэвида Дейла Холмса

Четыре благородные истины. Энциклопедия всемирной истории

страдание как природа существования, его причина и как жить без него. Истины понимаются как реализация, которая привела к просветлению Будды (л. ок. 563 — ок. 483 до н. э.) и была основой его учения.

Четыре благородные истины:

Жизнь — это страдание
Причина страданий — страстное желание
Конец страданий приходит с концом жажды
Есть путь, уводящий от желаний и страданий

Путь, упомянутый в четвертой истине, — это Восьмеричный Путь, который служит как проводником на пути к непривязанности, так и самим путем. Обеты одновременно информируют путешественника о том, как действовать дальше, и указывают путь через духовную дисциплину. Восемь заповедей:

Удалить рекламу

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя Восьмеричному Пути, человек мог найти освобождение от страстного желания и привязанности к мирским вещам и освободиться от бесконечного круговорота страданий, переживаемых через перерождение и смерть. В наши дни в различных буддийских школах Истине и Пути придается разное значение, но они остаются основополагающими аспектами веры во всех них.

YouTube
Следите за нами на Youtube!

Просветление Будды

Согласно буддийской традиции, Будда был индуистским принцем по имени Сиддхартха Гаутама, чей отец защищал его от свидетелей или испытаний каких-либо страданий в течение первых 29 лет его жизни, чтобы предотвратить пророчество. При рождении Сиддхартхи провидец предсказал, что если ребенок станет свидетелем страдания или смерти, он станет великим духовным лидером. Сиддхартха рос в своего рода дворце удовольствий, защищенном от внешнего мира, пока однажды его кучер (или замещающий его обычного кучера) не выгнал его из комплекса, и он столкнулся с четырьмя знамениями:

Удалить рекламу

Встретившись с каждым из первых трех, Сиддхартха спросил водителя: «Я тоже подвержен этому?» и кучер сказал ему, что все, кто выживет, состарятся, заболеют и в конце концов умрут. Сознание того, что он потеряет все, что любил, что ничто в жизни не вечно, мучило его, но тут он увидел безмятежно улыбающегося подвижника с обочины дороги. Он спросил его, почему он, кажется, не заботится о жизни, как окружающие его люди, и подвижник ответил, что ведет жизнь непривязанности и безмятежности.

Медитируя под деревом Бодхи, Сиддхартха понял Четыре Благородные Истины во вспышке озарения.

В то время, когда он столкнулся с четырьмя знаками, Сиддхартха был женат, наследник престола своего отца, и у него был собственный сын. Однако после встречи он не мог перестать думать о том, что все вокруг него будет потеряно, и поэтому однажды ночью он оставил дворец и свою жизнь позади, чтобы пойти по пути аскета.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Сначала он научился медитации и духовной дисциплине у разных учителей и, скорее всего, практиковал какую-то форму джайнизма, системы верований, основанной его старшим современником Махавирой (также известной как Вардхамана, ок. 599–527 гг. до н. э.), которая выступала за отказ от всех чувственных привязанностей. Он постился до изнеможения и принимал все приемы, предложенные учителями и другими подвижниками, но так и не нашел способа жить без страданий. Даже духовная дисциплина несла в себе привязанность к гордости за свои достижения и к радости, которую ощущали в компании собратьев-аскетов, и поэтому он отправился в одиночестве, чтобы сесть под деревом Бодхи в деревне Бодх-Гая, поклявшись достичь просветления или умереть. там.

Когда он медитировал под деревом, он понял Четыре Благородные Истины во вспышке озарения. Люди страдали, потому что настаивали на постоянных состояниях бытия в постоянно меняющемся мире. Люди определяли себя своей работой, своей семьей, своим имуществом и думали об этих вещах как о постоянных и стабильных, когда они не могли быть, потому что ничего в жизни не было. Жажда постоянства в постоянно меняющемся мире заставляла страдать, и поэтому конец страдания обязательно должен следовать из конца жажды. Он понял, что с жаждой можно покончить, перенаправив свою энергию и мысли с непродуктивных каналов, которые только усиливают привязанность, жажду и страдание, на продуктивные, которые поощряют непривязанность, безмятежность и любовь как к себе, другим, так и ко всему. иллюзорный мир.

Голова Будды в Ват Махатхат

Алекс Ковачева (CC BY-NC-SA)

Эта любовь не была романтической привязанностью, это была даже не эмоция в обычном понимании, а сознательное решение принять мир таким, какой он есть, признать его природу и позволить себе чувствовать сострадание ко всем живым существам, развивая правильное отношение. и поведение, способствующее достижению этой цели сострадания без привязанности. Его Восьмеричный Путь был разработан как средство для достижения этой цели, непосредственно предложенное Четыреми Благородными Истинами.

Удалить рекламу

Четыре благородные истины

Четыре благородные истины (на санскрите: catvāri aryasatyāni; на пали: cattāri ariyasaccāni ) на языке оригинала понимаются как «достойные внимания» и «достойные уважения», но, как считают ученые Роберт Э. Басуэлл, Младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что достоинство относится к людям, а не к понятиям:

Хотя термин «четыре благородные истины» хорошо известен в англоязычных работах по буддизму, это вводящий в заблуждение перевод оригинальных терминов на санскрите и пали. Термин, переведенный как «благородный» (АРЬЯ), относится не к самим истинам, а к тем, кто их понимает; таким образом, это соединение может быть более точно, хотя и менее благозвучно, переведено как «четыре истины [известные духовно] благородным»; это четыре факта, которые известны тем «благородным», обладающим проницательностью в природе реальности, но не известны обычным существам. (304)

Упомянутые «обычные существа» — это те, кто настаивает на постоянстве мира и отказывается признать, что жизнь — это постоянное изменение. Такие люди застревают в цикле перерождений и смертей, известном как самсара , которым движет то, что Будда называл Колесом Становления. Эта концепция определяется как гигантское колесо со спицами, постоянно вращающееся, с невежеством, жаждой и отвращением на ступице, шестью состояниями существования между ступицей и ободом и условиями страдания по ободу. Люди, чье понимание жизни омрачено невежеством, жаждой и отвращением, обрекают себя на то, чтобы вращаться в этом колесе, умирая только для того, чтобы вечно перерождаться в том же страдающем состоянии.

Колесо Дхармы

Саамиблог (CC BY)

Чтобы вырваться из колеса, сказал Будда, нужно признать истину фундаментальной взаимосвязи всех преходящих существ, которую он определил как взаимозависимое возникновение ( Pratītyasamutpāda ), понимание, которое пришло к нему под деревом Бодхи, которое позволило ему постичь Четыре Благородные Истины. Ученый Джон М. Коллер объясняет:

Удалить рекламу

[Под деревом Бодхи] с успокоенными страстями, сосредоточенным и бдительным умом, он размышлял о своем существовании, глубоко вглядываясь в различные условия, которые сформировали его жизнь. Озарение, медитативное знание, которое он приобрел благодаря этому размышлению, заключалось в том, что жизнь человека не является самодостаточной и неизменной в своей основе. Скорее, человеческая жизнь представляет собой непрерывный процесс изменений, возникающих и падающих во взаимозависимости с многочисленными другими процессами. Это понимание существования как непрерывного процесса изменения в результате взаимодействия с другими процессами стало одним из важнейших учений буддизма. Известное как взаимозависимое возникновение, это было ключевое понимание просветления Будды, давшее ему основу для понимания того, что такое страдание, как оно возникает и как его можно устранить. (51)

Трудность, с которой сталкивались люди, как понял Будда, заключалась в том, чтобы отпустить свою настойчивость в постоянных состояниях бытия. Однако если бы кто-то мог признать принцип взаимозависимого возникновения, то увидел бы, что все, что считается неизменным, находится в постоянном состоянии постоянного изменения. Люди рождаются, стареют, умирают. Машины стареют и ломаются. Деньги переходят из рук в руки. Дома стареют и требуют ремонта. Природный мир вокруг человека каждый день предоставляет свои собственные свидетельства роста травы, миграции птиц, деревьев, распускающих листья.

В любой момент жизни человек может остановить страдание, признав Четыре Благородные Истины.

Действие тотальности жизни выражало взаимозависимое ежедневное возникновение на каждом уровне, и, как сказал Будда, чем дольше человек не в состоянии распознать это, тем дольше он будет страдать. Страдание, таким образом, является личным выбором. Человек страдает ровно столько и до тех пор, пока он этого хочет. В любой момент жизни человек может остановить страдание, признав Четыре благородные истины.

Будда называл свой путь «срединным путем» (также «срединным путем»), поскольку он лежал между полной рабской привязанностью к миру и полным отречением от него. Следуя срединному пути, человек обрел освобождение ( нирвана ) от Колеса Становления и больше не будет перерождаться в другой жизни, чтобы страдать, как во всех предыдущих жизнях. Первым шагом на срединном пути было принятие первой истины.

Удалить рекламу

Правда 1

Первая истина известна как духкха, означает «страдание». Жизнь есть страдание, и оно останется таковым до тех пор, пока кто-то отказывается признать ее истинную природу. Люди, конечно, понимали, что страдают, но верили, что это неизбежный аспект жизни. Будда объяснил, что это не было, а возникло из скандх (санскрит «кучи» или «совокупности»), которые он определил как «пять совокупностей привязанности» и далее как «пять совокупностей страдания». Это:

Рупа – форма, оттиск материала
Ведана – ощущения, производимые формой, чувства
Самджня – восприятие, полученное из формы
Санкхара – психологическая деятельность по форме
Виджняна – сознание, сформированное психологической деятельностью

Эти пять факторов поощряют привязанность к иллюзии постоянства формы, не только к тому, что человек является неизменным существом (что он имеет фиксированную идентичность), но и ко всему остальному. Будда объяснил скандх в действии, обсуждая, как они работают:

Благородная Истина Страдания ( duhkha ) такова: рождение есть страдание; старение страдает; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; скорбь и стенания, боль, горе и отчаяние суть страдание; ассоциация с неприятным есть страдание; отделение от приятного есть страдание; не получить желаемого — это страдание, короче говоря, пять совокупностей привязанности — это страдание. (Коллер, 53)

скандх вызывают страдание, поощряя неведение об истинной природе жизни и самости – изменении – и это невежество затем порождает страх перед изменением, потому что бросает вызов иллюзии постоянства. Человек жаждет постоянства, потому что оно, кажется, предлагает безопасность и утешение, но, поскольку постоянство — это иллюзия, он никогда не найдет ни того, ни другого и просто продолжит жажду, которая ведет к страданию.

Статуя Будды, грот Соккурам

Джинхо Юнг (CC BY-NC-SA)

Правда 2

Вторая истина — самудая, означает «происхождение» и обращается к причине страдания. Причина страдания — стремление к постоянству в непостоянном мире. Веря, что человек является постоянной сущностью, он строит ложный мир иллюзий, который, поскольку он нереален, не может удовлетворить и ведет к постоянной боли и разочарованию. Будда определяет эту тягу как страстное желание вещей, которые человек не может иметь:

Благородная истина о происхождении страдания такова: именно эта жажда ( тришна ), который производит повторное существование и новое становление, связанное со страстной жадностью. Он находит свежее наслаждение то тут, то там, а именно жажду чувственных удовольствий; тяга к существованию и становлению; и тяга к небытию (самоуничтожение). (Коллер, 56)

Говоря, что страдание вызвано стремлением к существованию, Будда говорит об истине существования, а не об иллюзии. Люди жаждут настоящей реальности, но связаны иллюзиями, которые принимают за реальность. Пока человек продолжает оставаться в неведении об истинной реальности, он будет объявлять иллюзию истиной и оставаться в состоянии страдания. Однако люди продолжают делать это из-за страха потери идентичности и самости. Считая себя уникальной и независимой личностью, люди настаивают на реальности, которая поддерживает это, и отвергают любые вызовы своей вере. Коллер комментариев:

Если жажда отдельной и постоянной самости является источником всех форм страдания, каковы источники этой жажды? Хотя существует много условий, первичным порождающим условием является незнание истинной природы существования как постоянно меняющихся и полностью взаимосвязанных процессов. Вместо этой истины, к которой оно слепо, невежество конструирует ложную реальность отдельных и постоянных самостей и вещей. Принимая эту ложную реальность за истину, человек принимает себя за постоянное и обособленное «я», отдельное от других «я» и мира изменяющихся процессов. В результате вы погружаетесь в одиночество и тревогу, созданные пропастью, которая со всех сторон отделяет ваше собственное существование от другого. (57)

Если человек осознает истинную природу жизни и устраняет эту тягу к тому, чего нельзя иметь, он устраняет страдание, как сказано в третьей истине.

Рельеф Будды в Гандхаре

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Правда 3

Третья истина ниродха означает «прекращение». Чтобы перестать жаждать, нужно понять, чего на самом деле жаждешь, и осознать, что иллюзия постоянства не может удовлетворить потребности. Конец страдания приходит с прекращением жажды, когда человек осознает, что то, чего он жаждет, является истинной реальностью, а не иллюзиями реальности. Будда поощряет резкое прекращение страстного поведения подобно отказу от вредной привычки:

Благородная Истина Прекращения Страдания такова: это полное прекращение самой жажды, отказ от нее, отречение от нее, освобождение от нее, отделение себя от нее. (Коллер, 57)

Легко сказать, однако, что нужно перестать жаждать, и совсем другое дело сделать это на самом деле. Например, можно признать, что следует бросить курить сигареты, но отложить фактическое прекращение курения. Но, утверждая третью истину, Будда говорит только о том, что можно покончить со страстным желанием — точно так же терапевт или группа поддержки побуждают кого-то бросить курить, сначала сообщая человеку, что это можно сделать. Он объясняет, как это можно сделать в четвертой истине.

Правда 4

Четвертая истина — это марга, означает «путь», под которым Будда понимает свой «средний путь» в жизни. Он начинает с того, что просто констатирует, что есть путь, который уводит человека от страстного желания и страдания, а затем объясняет, что это за путь:

Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания, такова: это просто Благородный Восьмеричный Путь, а именно правильное воззрение; правильная мысль; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие; правильная внимательность; правильная концентрация. (Коллер, 58)

Коллер отмечает, что первые три пункта относятся к мудрости, следующие два — к поведению, последние три — к умственной дисциплине, но предостерегает, что путь не следует понимать как последовательный, начиная с пункта один и заканчивая пунктом восемь, но его следует принять. как совокупность, все сразу. Возможно, сначала придется больше работать над одним аспектом, чем над другим, но все восемь пунктов работают вместе, чтобы вести от невежества к самопознанию и просветлению.

Буддийская иллюминированная рукопись, период Корё

Эггмун (CC BY-SA)

Заключение

Как уже отмечалось, не все буддийские школы одинаково понимают и применяют Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. После смерти Будды его ученики институционализировали его учение в школах, что довольно быстро (к 383 г. до н. э., на собрании, известном как Второй собор) привело к разногласиям по поводу того, каково было его первоначальное видение и как лучше всего жить по нему. Первый раскол привел к созданию школ Стхавиравада и Махасангхика, из которых развились многие другие. Три основные школы в настоящее время:

Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
Буддизм Махаяны (Великая колесница)
Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза)

Все три школы отличаются друг от друга (хотя формально Ваджраяна является частью Махаяны) интерпретацией видения Будды и его применением, и все три школы претендуют на практику первоначальных учений. Одно из основных различий между первыми двумя и последними основано на Истине 3 — прекращении — в том, что и Тхеравада, и Махаяна верят, что нужно приложить согласованные усилия, чтобы остановить жажду, в то время как Ваджраяна считает, что нужно признать только первые две истины, и жажда исчезнет. конец, когда человек гонится за непреходящими ценностями и истинной реальностью, оставляя позади иллюзию и стремление к невозможным состояниям бытия, когда он принимает непривязанность к миру, в котором ничто не остается прежним, и цепляние за что-либо может привести только к страданию.

Редакционный обзор
Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Буддизм: верования и учения — РЕЛИГИЯ, ФИЛОСОФИЯ И ЭТИКА В ГАЛАНТОВАНЕ АВРААМ ДАРБИ.

Буддизм: верования и учения

Существует большое разнообразие религиозных обрядов, связанных со словом Буддизм , но большинство считают своим источником вдохновения Сиддхартху Гаутаму, , который жил и преподавал в северной Индии около 2500 лет назад. После того, как он стал просветленным, он стал известен как Будда , , что означает «просветленный», или «пробуждённый». Это титул, данный существу, достигшему великой мудрости и понимания благодаря собственным усилиям

Урок первый: Рождение Будды и его жизнь в роскоши

Считается, что Сиддхартха родился около 500 г. н.э. в Лумбини на юге Непала, недалеко от границы с Индией. Согласно буддийской традиции, Сиддхартха был принцем: его отцом был король Суддходана Тхару , а матерью королева Майя Деви Тхару. О рождении Сиддхартхи обычно рассказывается следующая традиционная история:
Однажды ночью королеве Майе приснился сон, в котором белый слон спустился с небес и вошел в ее чрево. Слон сказал ей, что она родит святого ребенка, и что когда он родится, он обретет совершенную мудрость.
Примерно через десять месяцев, когда должен был родиться ребенок, королева Майя отправилась домой, в дом своих родителей, где она планировала родить. По дороге она остановилась в садах Лумбини, чтобы отдохнуть, и здесь она родила сына. Согласно легенде, мог сразу ходить и говорить без какой-либо поддержки . Он прошел семь шагов, и с каждым шагом из земли под его ногами вырастал цветок лотоса. Затем он остановился и сказал: ‘Мне больше не нужно перерождаться, потому что это мое последнее тело. Теперь я уничтожу и вырву с корнем печаль, вызванную рождением и смертью». Его называли «Сиддхартха», что означает «совершенное исполнение».
Вскоре после рождения Сиддхартхи было предсказано, что он станет либо великим королем, либо почитаемым святым человеком.

Мать Сиддхартхи умерла, когда ему было всего семь дней от роду, и его воспитывала сестра матери, Маха Паджапати.
Согласно буддийской традиции, Сиддхартха вырос во дворце, окруженном роскошью. Его отец, Суддходана, помнил пророчество, сделанное о Сиддхартхе вскоре после его рождения. Суддходана был полон решимости, что Сиддхартха пойдет по его стопам и вырастет великим королем. Поэтому он решил защитить Сиддхартху от любой боли, печали, разочарования или страдания, которые он может испытать в своей жизни. Суддходана не хотел, чтобы его сын искал религию и стал святым. Суддходана также думал, что если его сын привяжется к роскошной жизни, он не захочет покидать дворец.
Таким образом, Сиддхартха был снабжен всем, чего только мог пожелать. Он носил одежду из тончайшего шелка, ел лучшую пищу, был окружен танцорами и музыкантами, получил прекрасное образование и, как правило, о нем заботились всеми способами, как позже сказал Сиддхартха о своем воспитании:0150 » Меня деликатно лелеяли … В резиденции моего отца были созданы лотосовые пруды только для моего удовольствия: в одном из них цвели голубые лотосы, в другом — красные лотосы, а в третьем — белые лотосы … Днём и ночью ночь надо мной держали белый балдахин, чтобы холод и зной, пыль, трава и роса не оседали на мне. У меня было три особняка: один для зимы, один для лета и один для сезона дождей. Я провел четыре месяца дождей в особняке сезона дождей, меня развлекали музыканты, среди которых не было мужчин, и я не покидал особняк. «Будда в Ангуттара Никае», том. 1, с. 145
Несмотря на то, что в детстве его баловали и баловали, традиционные предания гласят, что Сиддхартха был хорошим и добрым человеком. В возрасте 16 лет он женился на своей двоюродной сестре Ясодхаре.

Проверь себя
Назовите два образа жизни Сиддхартхи в роскоши. (2 балла).

Проверь себя
«Рассказы о рождении Будды сегодня не актуальны» (12 баллов).

Урок второй: Четыре взгляда

Первый взгляд: старость
Сиддхартха и Чанна, возможно, не прошли слишком далеко, прежде чем Сиддхартха увидел дряхлого старика, чего он никогда раньше не видел. Он был потрясен увиденным, так как это был его первый настоящий опыт старости.
Второе зрение: болезнь
В некоторых историях говорится, что Сиддхартха попросил Чанну отвезти его обратно во дворец, а остальные три вида он видел во время отдельных визитов в город. В других историях говорится, что Сиддхартха увидел все четыре достопримечательности во время своего первого и единственного визита в город. Совершил ли он несколько поездок или только одну в город, Сиддхартха также видел кого-то, лежащего на дороге в агонии. Это обеспокоило его, так как он никогда раньше не видел болезни или болезни, и он начал понимать, что болезнь — это реальность жизни.
Третье зрелище: смерть
Затем Сиддхартха увидел мертвого человека, которого несли по улицам в похоронной процессии. Некоторые говорят, что это третье видение поразило Сиддхартху еще сильнее. В конце концов, он впервые увидел смерть.
Он понял, что смерть пришла ко всем. Если кто-то рождался, он проходил через процесс старения, болезней, страданий и смерти. Спасения не было даже для королей.
Вид четвертый: святой человек
Четвертое зрелище, которое увидел Сиддхартха, было совсем другим. По городу спокойно шел человек, одетый в лохмотья и несший чашу для подаяний. Миролюбивое выражение лица этого святого очень поразило Сиддхартху. Он почувствовал вдохновение быть похожим на этого святого человека и стать странствующим искателем истины. Возможно, это было началом поиска Сиддхартхой ответа на вопрос, почему люди страдают и как остановить это страдание.

Мы видели, что Сиддхартха вырос во дворце и жил роскошной жизнью, защищенной от остального мира. Однако Сиддхартхе стало любопытно, и он захотел исследовать окрестности за стенами дворца. Традиционные буддийские истории гласят, что однажды в возрасте 29 лет, несмотря на приказ отца, Сиддхартха решил покинуть территорию дворца и отправиться с Чанной (его помощником и возницей) в соседний город. Затем Сиддхартха столкнулся с четырьмя зрелищами, которые оказали глубокое влияние на его жизнь. История четырех достопримечательностей записана в Джатака 075.

Джатака 075

Покидая дворец
Поиск ответа на проблему страдания стал самым важным делом в жизни Сиддхартхи. Но он знал, что если останется во дворце, то не найдет ответов. Говорят, что в ночь, когда родился его собственный сын Рахула, он навсегда покинул дворец в поисках ответа. Он тихонько встал, поцеловал жену и новорожденного сына, разбудил Чанна, и они прокрались мимо спящих стражников и молча ускакали прочь от дворца. 901:50 Когда они оба достигли берега реки, они спешились с лошадей. Взяв свой меч, Сиддхартха отрезал себе волосы и сменил свою богатую одежду на одежду нищего. Он отдал все свои кольца и браслеты Чанне, чтобы тот забрал его отцу. Чанна смотрел, как Сиддхартха перешел реку и исчез в лесу на другом берегу.
Отказавшись от своего имущества и символов своей предыдущей жизни, Сиддхартха избавился от вещей, которые, как он думал, удерживали его в неведении и, таким образом, приводили к его страданиям. Позже он должен был учить этому отречение , «отпускание», было важно для достижения просветления.

Test Yourself
‘Seeing the four sights was the most important event in the Buddha’s life’ (12 marks)

Lesson Three: The Buddha’s ascetic life

Покинув дворец, Сиддхартха испробовал различные методы, чтобы научиться преодолевать проблему страдания. На него произвело впечатление ощущение покоя, исходившее от святого человека — аскет — с которым он познакомился перед тем, как покинуть дворец, поэтому он решил следовать аскетической практике в течение шести лет. Он отвергал все, что доставляло ему удовольствие, и практиковал крайнюю самодисциплину . Он встречался и учился у разных святых. В частности, он начал практиковать медитацию с двумя аскетами, Аларой Каламой и Уддакой Рамапуттой. Они использовали боль и лишения, чтобы дисциплинировать свой разум. Говорят, что медитация дала Сиддхартхе чувство блаженства, но не предложила ему постоянного решения страданий, которые испытывали люди. 901:50 Затем Сиддхартха начал игнорировать свой аппетит. Он постился в течение длительного периода времени, становясь все более голодным и слабым. Истории говорят, что его тело стало таким худым, что ноги его были похожи на бамбуковые палочки, позвоночник — на веревку, грудь — на недостроенную крышу дома, а глаза утонули прямо в черепе, как камни в глубоком колодце. Он был похож на живой скелет и страдал от ужасной боли и голода.
Традиционные предания также гласят, что Сиддхартха жил в опасных и враждебных лесах, в которых днем было слишком жарко, а ночью замерзало. Он спал на терновом ложе в рамках своих аскетических практик. Он испугался, когда пришли животные, но никогда не убегал.

Проверь себя
Назови две причины, по которым Сиддхартха решил отказаться от аскетизма. (2 балла).

Отказ от аскетизма

Однажды Сиддхартха купался в реке Найранджана. Выйдя из воды, он увидел девушку, которая пасла стадо коров для своего отца. Девушка предложила Сиддхартхе миску с молоком и рисом. Он принял пищу, потому что к этому моменту стал слишком слаб, чтобы даже медитировать.
Силы Сиддхартхи восстановились благодаря еде, и он решил прекратить свои аскетические практики, так как не был близок к истине, почему люди страдают и как избавиться от этих страданий. Его аскетические практики научили его дисциплине и силе воли, но не излечили от страданий. Ни роскошь, ни аскетический образ жизни не давали Сиддхартхе реальных ответов. Это привело его к разработке «среднего пути» между двумя крайностями, которые он испытал.

» И сам Бодхисаттва [«Тот, кто стремится к Пробуждению»], решивший практиковать аскезы в их самой крайней форме, начал питаться одним зерном кунжута или риса в день. Он даже принялся полностью поститься… Когда Великий шесть лет практиковал суровые аскезы, это было для него подобно времени переплетения неба узлами. Понимая, что практика таких аскез не является путем к Просветлению, он отправился собирать милостыню в деревнях и поселках, чтобы вернуться к твердой пище, и питался ею. «Джатака», т. 1, с. 67

Проверь себя

« Аскетизм Сиддхартхи был необходимой частью его пути к просветлению» (12 баллов)

Урок четвертый: Просветление Будды

Медитация Будды

Отвергнув свой аскетический образ жизни, Сиддхартха задался вопросом, может ли медитация быть способом достижения мудрости и сострадания просветления. Традиционные истории говорят, что он сделал себе подушку из травы и нашел подходящее место, чтобы сесть и помедитировать, под деревом пипул. Он сидел лицом на восток и думал:

»Пусть останется только мой грех, сухожилия и кости и пусть высохнет плоть и кровь в моем теле; но пока я не достигну высшего Просветления, я не оставлю это место медитации. «Будда в Джатаке», т. 1, с. 71

Затем Сиддхартха начал медитировать. Традиционные истории рассказывают, как злой Мара появился, чтобы помешать ему достичь просветления. Мара испробовал несколько различных тактик:
• он послал своих дочерей, чтобы соблазнить Сиддхартху
• он послал свои армии, чтобы напасть на Сиддхартху
• он предложил Сиддхартхе контроль над своим королевством • Мара сам пытался напасть на Сиддхартху.
На протяжении всего этого Сиддхартха оставался сосредоточенным на своей медитации. Он игнорировал искушения дочерей Мары. Стрелы, направленные на него из армий, превращались в цветы, не успев попасть в него. Ближе к концу своей медитации Мара заявил, что только он имеет право сидеть в месте просветления и его воины были свидетелями этого. Он утверждал, что без свидетелей его просветления Сиддхартхе не поверят. Затем Сиддхартха коснулся земли и призвал землю засвидетельствовать его право сидеть под деревом пипул в медитации. Земля содрогнулась, чтобы признать его правоту.

Существуют разные версии истории о том, как Мара пытался помешать Сиддхартхе стать просветленным. Большинство рассказов довольно драматичны, но все они показывают, что Сиддхартха оставался сосредоточенным на своей медитации и что страх, похоть, гордость или другие негативные эмоции были преодолены дисциплинированным умом.

Становление просветленным
В ту ночь, когда Сиддхартха стал просветленным, он пережил три важных осознания. Эти реализации произошли в течение трех разных периодов (или (часов) в течение ночи, и поэтому они известны как три стражи ночи:
• Во-первых, Сиддхартха получил знания обо всех своих предыдущих жизнях.
• Во-вторых, он пришел к пониманию повторяющегося цикла жизни, смерти и возрождения. Он понял, что существа рождаются в зависимости от их каммы (своих действий), и осознал важность анатты (нет фиксированного «я»).
• В-третьих, он пришел к пониманию, почему случаются страдания и как их преодолевать.
После своего просветления Сиддхартха стал известен как (Будда’, что означает (просветленный’ или (полностью пробужденный’). , которые были его первыми учениками.Говорят, что Мара все еще пытался искушать его дальше, чтобы держать свои реализации при себе.Но Будда был полон решимости учить о страдании и о том, как его преодолеть, чтобы помочь другим достичь просветления.Он просил любого кто последует за ним, чтобы отказаться от экстремистской жизни, что означало отсутствие слишком большого количества предметов роскоши или ведение очень аскетического образа жизни.

Проверь себя
«Просветление Будды лучше всего можно описать как состояние знания» (12 баллов).

Проверь себя
Назови два способа, которыми Мара пытался отвлечь Сиддхартху от просветления. (2 балла)

Урок пятый: Дхарма

Термин Дхамма (на пали) или Дхарма (на санскрите) имеет много значений. Это означает «истину» о природе существования, как ее понял Будда, когда стал просветленным. (Примерами этого являются Его Четыре Благородные Истины и три признака существования.) Это также означает путь обучения, который Будда рекомендовал каждому, кто желает понять то, что он понял (например, Восьмеричный Путь). Иногда его переводят как «закон» не в смысле правил, которым нужно следовать, а в смысле универсального закона, такого как закон всемирного тяготения Ньютона: факт о том, как обстоят дела.

Несмотря на то, что Будда описывал свое понимание реальности как «истину», он поощрял своих последователей проверять его учение на собственном опыте. Он не хотел, чтобы люди беспрекословно следовали его учению, потому что, например, они были впечатлены им как учителем или потому, что он должен быть прав, если у него так много последователей. В своей книге «Белые облака старого пути» буддийский монах Тич Нат Хан рассказывает истории о жизни Будды. В одном из них Будда так объясняет свое учение аскету Дигханаке:
»Мое учение — это не философия. Это результат непосредственного опыта…
Мое учение — это средство практики, а не то, за что можно держаться или поклоняться.
Мое учение подобно плоту, используемому для переправы через реку.
Только дурак стал бы таскать плот, когда уже достиг другого берега освобождения. » Thich Nhat Hanh (вьетнамский буддийский монах)

Многие буддисты говорят, что следование учениям Будды избавило их от многих страданий, дав им смысл, цель и большее счастье или удовлетворение в жизни. Становление более осознанным, мудрым и сострадательным не только полезно для них, но и меняет их отношения с другими людьми и окружающим миром

Дхамма также является вторым из трех прибежищ (также известных как «сокровища» или «драгоценности») в буддизме. Два других прибежища — это Будда и Сангха. В зависимости от контекста, в котором оно используется, Сангха имеет три разных значения: 90–150 1. все те, кто стал просветленным, следуя учению Будды 90–150 2. монахи и монахини 90–150 3. сообщество всех тех, кто следует учению Будды, будь то рукоположен или мирянин.

Во многих традициях принято произносить три прибежища в начале буддийского мероприятия или встречи, а также на церемониях, где люди становятся буддистами. Они могут сказать:
»К Будде за прибежищем я иду
К Дхамме за прибежищем я иду
К Сангхе за прибежищем я иду»

«Прийти к прибежищу» означает искать безопасность. Для буддистов это означает поиск защиты от страданий. Будда учил, что в большинстве случаев люди находят прибежище в вещах, которые ненадежны и не могут обеспечить постоянную безопасность (например, вы получаете новый мобильный телефон, который вам очень нужен, и вы чувствуете себя прекрасно, пока он не сломается или не выйдет из строя). выходит новая модель). Тем не менее, следование истинам и пути обучения, которые он обнаружил, обеспечивают длительную защиту от страданий. Когда буддисты принимают прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, они говорят, что доверяют этим вещам как постоянным источникам защиты от страданий. Они просят Будду, Дхамму и Сангху вести их в развитии мудрости и сострадания. Когда буддисты «прибегают к прибежищу», они выражают свое стремление к просветлению и свою приверженность следованию пути, ведущему к просветлению.
Интересно подумать, можно ли назвать какое-либо из трех убежищ более важным, чем другие. Можно утверждать, что Будда является самым важным, потому что он дает пример для буддистов. Если бы он не открыл Дхамму, а затем не преподавал ее, буддисты, возможно, никогда не смогли бы понять, как избавиться от страданий. С другой стороны, можно утверждать, что Дхамма является наиболее важной, потому что она описывает то, как обстоят дела. Эта «истина» существовала задолго до того, как Будда признал ее (точно так же, как закон всемирного тяготения верен независимо от того, знает ли кто-нибудь о нем или нет).
Наконец, Сангха очень важна для жизни буддиста. Для обычного человека, следующего учению Будды, очень обнадеживает то, что другие обычные люди достигли мудрости и сострадания просветления, а не только Будда. Монахини и монахи (и другие опытные учителя) необходимы в качестве проводников для менее опытных буддистов. В повседневной жизни буддистов Сангха вокруг них также может оказывать поддержку, ободрение и дружбу.

Проверьте себя
‘Dharma является наиболее важной из трех убежищ (12 баллов)

Урок Шестой: концепция иждивенца

455595959595959595959595959595959595959595956955955959595695959595695956956959595695695959н5н5н5н.

Взаимозависимое возникновение (патиччасамуппада) выражает буддийское видение природы реальности. Он говорит, что все возникает и продолжается в зависимости от условий. Нет ничего постоянного и неизменного. Взаимозависимое возникновение часто выражается в этой простой формуле:
• когда это есть, то есть
• из возникновения этого происходит возникновение того
• когда этого нет, этого нет
• когда это кончается, это кончается.

Это в основном выражает точку зрения, что жизнь представляет собой взаимозависимую сеть условий. Например, выживание дерева зависит от почвы, дождя и солнечного света. Все остальное также зависит от определенных условий для выживания. Ничто не зависит от поддерживающих условий, а значит, ничто не вечно, в том числе и человек. Все представляет собой постоянный процесс изменения.

Далай-лама, духовный лидер тибетского народа, так объяснял зависимое возникновение:
«Все события и происшествия в жизни так тесно связаны с судьбами других, что один человек в одиночку не может даже начать Многие обычные человеческие действия, как положительные, так и отрицательные, не могут быть даже мыслимы отдельно от существования других людей … в зависимости от существования других средства массовой информации могут создать кому-то славу или дурную репутацию. вы не можете создать ни славы, ни дурной славы, как бы громко вы ни кричали.0150 собственный голос. Тензин Гьяцо (Далай-лама)

Интерактивный тур по буддийскому колесу жизни (флеш-ролик)
null

BBC — Религия и этика — В картинках: Буддийское колесо жизни
Сферы буддийской вселенной изображены на диаграмме, известной как Бхавачакра, Колесо Жизни или Колесо Становления.

Тибетское Колесо Жизни иллюстрирует процесс взаимозависимого возникновения в отношении человеческой жизни, смерти и возрождения. Внешний круг колеса состоит из 12 звеньев или ступеней (нидан). 12-е звено (старость и смерть) ведет прямо в первое звено (невежество). Это представляет собой буддийское учение о перерождении: многие буддисты верят, что после смерти их сознание переходит в новое тело. Таким образом, колесо показывает непрерывный цикл рождения (и невежества), смерти, а затем возрождения. Этот цикл называется сансарой.

Считается, что тип мира, в котором перерождается буддист (например, человеком, животным или небесным существом), зависит от качества его действий (каммы) в его предыдущих жизнях. Принцип каммы гласит, что намерения ведут к действиям, которые, в свою очередь, ведут к последствиям. В жизненном цикле хорошие намерения приводят к хорошим действиям. Хорошие поступки могут привести к более благоприятному перерождению. Камма — это особый пример зависимого возникновения, который объясняет, как действия человека создают условия для его будущего счастья или страдания.

Для буддистов конечной целью является вырваться из круговорота сансары, потому что именно это вызывает страдания. Цикл прерывается путем следования буддийскому пути, а точнее, путем избавления от привычки страстного желания (танха). По этой причине буддийская практика фокусируется на отношениях между чувством и желанием. Когда у кого-то возникает неприятное чувство, он хочет избежать его, а когда у него возникает приятное чувство, он привязывается к нему. Буддизм учит, что такая автоматическая реакция приводит к страданию. Преодолев эту реакцию и придя к пониманию учения Будды другими способами, буддисты могут достичь ниббаны: состояния освобождения, мира и счастья.

Проверь себя
«Взаимозависимое возникновение — суть учения Будды» (12 баллов)

Проверь себя
Приведи два примера взаимозависимого возникновения. (2 балла).

Урок седьмой: три знака существования

Буддизм учит, что есть три основные характеристики всех вещей. Это:
1. страдание (дуккха)
2. непостоянство (аничча)
3. отсутствие постоянного, фиксированного «я» или души (анатта)
Для буддистов понимание этих трех характеристик как части жизни важно для достижения просветления.

Аничча

Аничча обычно переводится как непостоянство. Как мы уже видели, Будда учил, что все непостоянно и постоянно меняется.
Аничку можно рассматривать как воздействующую на мир тремя различными способами:
1. Она воздействует на живые существа. Например, за рождением следует рост, затем распад и, наконец, смерть. Представьте себе, например, маленькое семя, вырастающее в гигантское красное дерево.
2. Воздействует на неживые предметы. Например, железный гвоздь, оставленный под дождем, заржавеет; храм со временем разрушится и превратится в руины, если его не отремонтировать.
3. Это влияет на наш разум. Наши мысли, чувства, мораль, стремления и идеалы часто меняются на протяжении всей жизни.

Как Аничча и Дуккха связаны друг с другом
Несмотря на то, что вещи в мире постоянно меняются, люди часто ожидают, что они останутся неизменными, и Будда считал, что это одна из причин, почему люди страдают. Он учил, что когда люди ожидают, что вещи останутся неизменными, они привязываются к ним. Поэтому, когда они меняются (аничча), люди испытывают страдание (дуккха).
Буддисты верят, что признание того, что все меняется, включая самих себя, приведет к уменьшению страданий. Для буддистов конечной целью является разорвать цикл сансары и достичь ниббаны, постоянного состояния отсутствия страданий.

Анатта

В буддизме концепция анатты была разработана в отличие от веры в душу или неизменное «я». Анатта часто переводится как «отсутствие я», но это не означает, что буддисты верят, что не существует концепции «я», «меня» или «я», просто что «я» не является фиксированным или постоянным. Будда учил, что в человеке нет неизменной части, которая не менялась бы.
» Если весь вред, страх и страдание в мире происходят из-за того, что я цепляюсь за себя, какая мне польза от этого великого демона?
Шантидева (индийский буддийский монах восьмого века)

Нагасена и колесница

История, которая часто используется для иллюстрации концепции анатты, содержится в тексте под названием «Вопросы царя Милинды». Король Милинда был греческим королем, который жил примерно через 200 или более лет после Будды. Однажды ко двору короля Милинды прибыл монах по имени Нагасена. Царь спросил Нагасена, как его зовут. Монах ответил, что он известен как Нагасена, но это просто его имя, без какой-либо ссылки на реальное «я» или личность. Царь был смущен этим и спросил, как может быть перед ним человек, который стоит в мантии и жаждет еды, если Нагасена — это просто имя. 901:50 Нагасена ответил, что может показаться странным. Он спросил короля, как он прибыл сегодня. Царь сказал, что прибыл на колеснице. Нагасена попросил его указать, что такое колесница, что царь и сделал.
Затем Нагасена сказал, что колесница — это не колеса, ось или ярмо, а нечто отдельное от этих вещей. Таким образом, термин «колесница», как и термин «Нагасена», — это просто название, используемое для обозначения набора частей.
Нагасена сказал, что люди состоят из различных частей тела, таких как печень, почки, легкие и так далее, но только когда они собраны вместе в определенном порядке и им дано имя, мы узнаём «владельца» этих частей. Колесница существует, но только по отношению к своим частям; точно так же человек существует, но только по отношению к частям, из которых он состоит. Не существует отдельного «я», независимого от этих частей.

Дуккха

Дуккха — это фундаментальное понятие в буддизме. Оно имеет много разных значений, но лучше всего переводится на английский язык как страдание, неудовлетворенность или неудовлетворенность. Буддисты пытаются уменьшить страдания для себя и других посредством правильных действий и намерений, а также путем постепенного расширения своего понимания реальности. В конце концов они надеются разорвать круг сансары и достичь ниббаны. Основная причина, по которой Будда оставил свою роскошную жизнь во дворце, заключалась в поиске ответа на вопрос, почему люди страдают. 901:50 После того, как Будда стал просветленным, он произнес проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе (город в Индии). Он говорил о семи состояниях страдания. Первые четыре из них (рождение, старость, болезнь и смерть) относятся к страданию, причиняемому сансарой, тогда как остальные три относятся к дальнейшим видам страданий, которые люди испытывают в своей жизни.

Различные виды дуккха

Страдание
Первый тип дуккха (называемый дуккха-дуккхата) относится к обычной боли или страданию. Он используется для описания как физической, так и психической (эмоциональной) боли. Примеры могут включать перелом ноги, грипп, разлуку с кем-то, кого вы любите, и тоскует по нему, или огорчение из-за того, что вы не достигли цели.

Смена
Другой вид дуккхи (випаринама-дуккха) возникает путем сдачи. Одно из учений Будды состоит в том, что ничто не является постоянным — вещи постоянно меняются. Это могут быть небольшие изменения (например, погода становится пасмурной), постепенные изменения (например, старение) или более серьезные изменения (например, переезд в новый город). Когда что-то меняется и в результате теряется чувство счастья, это випаринама-дуккха. Это относится к печали и несчастью, которые человек испытывает в результате изменения или потери чего-то хорошего.

Випаринама-дуккха также может ощущаться во время чего-то хорошего, как тонкое чувство беспокойства и печали, возникающее от осознания того, что хорошее не будет длиться долго. Поэтому даже счастье можно рассматривать как дуккха.

Привязанность
Третий тип дуккхи (самкхара-дуккха) связан с идеей привязанности. Буддизм учит, что все привязаны к другим людям, объектам, занятиям и многому другому. Но когда люди жаждут и пытаются удержать то, к чему они привязаны, они страдают. Это, пожалуй, самая сложная для понимания форма дуккхи. Его часто описывают как более тонкую неудовлетворенность жизнью. В отличие от дуккха-дуккхата и випаринама-дуккха, она может не возникать из-за конкретных событий (таких как вывих лодыжки или разрыв отношений). Это больше связано с общей неудовлетворенностью жизнью, которая возникает из-за многих вещей, включая несчастье, возникающее из-за перемен и из-за тяги к вещам, которые невозможно иметь.

Пять Совокупностей (Скхандх)
Будда учил, что люди состоят из пяти частей. Они называются пятью совокупностями (скандхами). Это: 90 150 1. Форма (наши тела) 90 150 2. Ощущение (наши чувства) 90 150 3. Восприятие (наше распознавание вещей) 90 150 4. Ментальные образования (наши мысли) 90 150 5. Сознание (наше осознание вещей)
Будда сказал, что эти части постоянно меняются. Поэтому «я», являющееся суммой всех этих частей, также постоянно меняется.

Согласно буддийскому учению, за смертью следует возрождение. Но если нет фиксированного, независимого «я» или «души», то что перерождается? Как чья-то личность переносится в новое тело? Для буддистов ответ заключается в том, что существует продолжение каммической энергии, что означает, что энергия, являющаяся каммой человека, переходит в другое существо.

Проверь себя
«Анатта показывает, что ничто не имеет фиксированного «я»» (12 баллов)

Проверь себя
«Непостоянство вызывает страдание» (12 баллов)

Проверьте себя
Объясните два буддийских учения о непостоянстве. В своем ответе обратитесь к Священным Писаниям или священным писаниям.

Проверьте себя
Объясните два способа, которыми представления о дуккхе влияют на современных буддистов. (4 балла)

Проверьте себя
«Идея о том, что люди состоят из пяти совокупностей, является наиболее полезным буддийским учением для объяснения концепции анатты» (12 баллов).

Урок восьмой: Четыре благородные истины

Часто говорят, что Четыре Благородные Истины содержат суть учений Будды. Их обнаружил Будда, когда искал просветления под деревом пипул. Они также были первыми учениями, которые он дал пяти аскетам во время своей первой проповеди в Оленьем парке в Сарнатхе.

Четыре благородные истины:
1. истина о страдании (дуккха)
2. истина о причине страдания (самудая)
3. истина об окончании страдания (ниродха)
4. истина пути, ведущего к прекращению страданий (магга).

Другой способ думать об этих четырех истинах состоит в том, чтобы сказать, что:

1. страдание существует
2. страдание вызвано чем-то
3. страдание может прекратиться
4. есть способ положить конец страданиям.
Таким образом, Четыре Благородные Истины пытаются объяснить, почему люди страдают и как они могут положить конец этим страданиям.

Первая благородная истина

Первая благородная истина обращает внимание на тот факт, что страдание — это часть жизни, которую испытывает каждый.
Будда учил, что существует четыре неизбежных вида физического страдания: рождение, старость, болезнь и смерть. Каждый испытывает их в течение своей жизни. Буддизм учит, что существа будут испытывать эти четыре типа страдания много раз в течение нескольких жизней, как часть цикла сансары. Помните, что старость, болезнь и смерть были тремя зрелищами, которые увидел Будда, когда впервые покинул дворец. Соприкосновение с этими видами страданий оказало на него глубокое влияние и побудило его искать прекращение страданий. Будда также учил, что существуют три основные формы душевных страданий: разлука с кем-то или чем-то, что вы любите; контакт с кем-то или чем-то, что вам не нравится; и не в состоянии достичь или исполнить свои желания.
» Вот, [монахи], благородная истина страдания: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; союз с неприятным есть страдание; отделение от того, что приятно, есть страдание; не получить желаемого — страдание; Короче говоря, пять совокупностей, подверженных цеплянию, страдают. «Будда в Самьютта Никае, т. 5, с. 421

Хотя Будда учил, что важно признать, что страдание является частью жизни, он не отрицал, что счастье существует. В своих учениях он часто признавал, что есть много разных видов счастья, которые может испытать каждый. Однако, как мы видели на странице 21, Будда учил, что хотя счастье и реально, оно также непостоянно; это не будет длиться долго и поэтому в конце концов уступит место несчастью.
Некоторые люди думают, что учение Будды о том, что страдание является частью жизни, а счастье недолговечно, является негативным или пессимистическим взглядом на жизнь. Однако буддисты возразят, что это просто реалистично. Они утверждают, что каждый испытывает боль и страдание в какой-то момент своей жизни. Это универсальная истина, означающая, что она затрагивает всех. Так что неудовлетворенность или страдание в жизни — это проблема, которую необходимо преодолеть каждому. Буддисты размышляют о страдании не для того, чтобы сделать себя несчастными, а для того, чтобы освободиться от этого страдания.
Многие люди пытаются бороться со страданиями с помощью временных удовольствий. Возьмем один простой пример: представьте, что вы получили плохую оценку на экзамене и в результате чувствуете себя несчастным. Вы съедаете плитку шоколада, чтобы поднять себе настроение, но счастье, которое создает шоколад, длится только до тех пор, пока вы не доберетесь до конца плитки. Это не устраняет основную причину вашего несчастья.
Поскольку счастье и удовольствия преходящи, Будда не верил, что они могут быть окончательным решением проблемы страдания. Вместо этого он разработал другие учения и советы, чтобы помочь людям не страдать из-за их неудовлетворенности жизнью. В рамках этого он учил, что первый шаг к прекращению страданий — это принятие первой благородной истины: страдание — неизбежная часть жизни.
Буддизм учит, что один из способов уменьшить страдание — не персонализировать его. Страдание просто случается, и ключ к его уменьшению — не «привязываться» к нему. Если человек ставит себя в центр страданий, страдание становится хуже, потому что оно персонализировано. Вот как Аджан Сумедхо писал о страдании:
‘ ‘ Невежественный человек говорит: «Я страдаю». Я не хочу страдать. Я медитирую и хожу на ретриты, чтобы избавиться от страданий, но я все еще страдаю и не хочу страдать… Как я могу избавиться от страданий? Что я могу сделать, чтобы избавиться от него? Но это не Первая Благородная Истина; это не: «Я страдаю, и я хочу положить этому конец: озарение таково: «страдание есть»… Озарение — это просто признание того, что это страдание существует, не делая его личным. » Аджан Сумедхо (американский буддийский монах)

Третья благородная истина

Третья благородная истина (ниродха) заключается в том, что страданию придет конец. Это означает, что буддизм учит, что можно положить конец страданиям человека своими собственными действиями и усилиями, и что это может привести к просветлению. Буддисты верят, что этого достиг Будда, и что любой другой тоже может этого достичь. Эта благородная истина важна, потому что она учит тому, что можно достичь счастья и что, хотя страдание является неизбежной частью жизни, его также можно преодолеть

На предыдущей странице мы видели, как вторая благородная истина учит, что одной из главных причин страданий является тяга к вещам. Из этого следует, что если люди перестанут желать чего-то, их страдания прекратятся, и в этом заключается послание третьей благородной истины.
Будда учил, что когда люди чего-то желают, но не получают или не могут удержаться в них достаточно долго, они разочаровываются и становятся недовольными жизнью. Поэтому им приходится отпускать эту тягу, чтобы перестать чувствовать неудовлетворенность жизнью.
Будда сказал, что это не означает, что люди должны избегать того, что им нравится или чего они жаждут. На самом деле, это может только усугубить ситуацию, потому что они могут в конечном итоге жаждать чего-то большего, если они вообще не могут этого иметь. Вместо этого Будда учил, что люди должны наслаждаться вещами и получать от них удовольствие, но признавать, что они не могут длиться долго. Люди должны наслаждаться вещами, не страстно желая их и не слишком привязываясь к ним.
Будда также учил, что способ перестать жаждать состоит в том, чтобы получить внутреннее удовлетворение жизнью и полную оценку того, что человек уже имеет.
‘ ‘ Теперь это, [монахи], благородная истина о прекращении страдания: это безостаточное угасание и прекращение той же самой жажды, отказ от нее и отказ от нее, свобода от нее,
ненадежность в теме. «Будда в Самьютта Никае, val. 5, с. 421

Буддисты верят, что важно преодолеть невежество, а также жажду, чтобы положить конец страданиям и достичь просветления.
Таким образом, третья благородная истина учит, что можно положить конец страданию и что этого можно достичь, преодолев невежество и жажду. Четвертая благородная истина дает конкретные шаги, которые помогут буддистам достичь этой цели.

Интерпретации нирваны и просветления.
«Нирвана» буквально означает «угасание» или угасание пламени — в данном случае угасание трех ядов (или трех огней) жадности, ненависти и невежества. Будда сказал после своего просветления, что он знал, что теперь он полностью свободен от этих трех ядов.
«Бодхи» буквально означает «знание». Будда — это «тот, кто знает» истину о природе существования. Такой человек точно знал бы, что вызывает страдание, и не ожидал бы постоянства. Зная это, они естественно вели бы себя в соответствии с пятью нравственными заповедями, которые являются описанием совершенной мудрости и сострадания Будды.
Но все ли знал Будда? Буддисты обсуждали этот вопрос на протяжении многих веков. Большинство буддистов, вероятно, сказали бы, что они верят, что Будда знал все о принципах, управляющих природой существования, таких как три признака существования и Четыре благородные истины. Они не сказали бы, что он знал абсолютно все, потому что это означало бы верить в то, что он обладает сверхъестественными способностями.

Восьмеричный путь состоит из следующих восьми практик, которые сгруппированы ниже в три различных раздела, составляющих тройственный путь.

Этика (сила)
1. Правильная речь: правдивая, полезная, позитивная речь; избегать лжи или сплетен о других. 2. Правильное действие: вести себя мирно, этично; избегать таких действий, как воровство, причинение вреда другим или чрезмерное предательство чувственным удовольствиям. 3. Правильный образ жизни: зарабатывать на жизнь таким образом, чтобы не причинять вреда другим, например, не выполняя работу, которая эксплуатирует людей или наносит вред животным.
Этот раздел тройственного пути касается хороших нравов и поведения, а также этического образа жизни. По сути, это требует, чтобы буддисты действовали так, чтобы помогать, а не вредить себе и другим.

Медитация (самадхи)
4. Правильное усилие: прилагать усилия к медитации, в частности мыслить позитивно и освобождать себя от негативных эмоций и мыслей. 5. Правильная осознанность: полное осознание себя и окружающего мира; иметь четкое представление о собственных чувствах и мыслях. 6. Правильная концентрация: развитие умственной концентрации и внимания, необходимых для медитации.
Этот раздел тройственного пути касается того, как эффективно медитировать, что для буддистов является важной практикой для развития мудрости и достижения просветления.

Мудрость (панна)
7. Правильное понимание: понимание учений Будды, особенно четырех благородных истин.
8. Правильное намерение: иметь правильный подход и взгляд на следование Восьмеричным Путем; решительность следовать буддийскому пути с искренним отношением.

Этот раздел тройственного пути подчеркивает важность преодоления невежества и достижения мудрости, чтобы по-настоящему понять учения Будды и, таким образом, природу реальности. Для буддистов развитие этого понимания необходимо для достижения просветления.

» Ментальные явления предшествуют разуму, имеют разум в качестве лидера, созданы разумом. Если кто действует или говорит со злым умом, от того следует за ним печаль, как колесо следует за ногой быка… Если кто действует или говорит с чистым умом, от того счастье следует за ним, как неуходящая тень .
Будда в Дхаммападе, стихи 1-2
Несмотря на то, что Восьмеричный Путь называется «путем», его часто представляют в виде колеса с восемью спицами. Это подчеркивает тот факт, что различные шаги не обязательно выполнять в линейной последовательности один за другим, их можно практиковать одновременно. Каждый из различных шагов усиливает другие. Например, более этичное поведение может включать в себя попытки медитировать более регулярно. Это ведет к лучшему пониманию учений Будды, что, в свою очередь, облегчает более этичные действия и более эффективную медитацию, что еще больше увеличивает мудрость и т. д.

Четыре благородные истины на практике
»Истина о страдании подобна болезни, истина о происхождении подобна причине болезни, истина о прекращении подобна излечению от болезни, а истина о путь подобен лекарству.
Висуддхимагга, с. 512
В своем учении о Четырех благородных истинах Будду можно сравнить с врачом. Когда врач устанавливает, что вы больны, он сначала находит причину болезни (первые две благородные истины). Затем он расскажет вам, что такое лекарство (третья благородная истина). Затем он прописывает лекарство, и прохождение этого лечения помогает вам выздороветь (четвертая благородная истина).
» Каждая из этих истин влечет за собой долг: нужно понять стресс [страдание], отказаться от возникновения стресса, осуществить прекращение стресса и разработать путь к прекращению стресса. Когда все эти обязанности полностью выполнены, ум обретает полное освобождение… Таким образом, изучение четырех благородных истин направлено сначала на понимание этих четырех категорий, а затем на применение их к опыту, чтобы можно было действовать должным образом по отношению к каждой из них. категорий и таким образом достичь высшего, самого полного счастья
возможно. »
Thanissaro Bhikkhu (американский буддийский монах)
Буддисты стремятся прийти к полному пониманию этих четырех истин посредством изучения, размышления, медитации и других действий. Для буддистов Тхеравады понимание четырех истин является самой важной целью достижения просветления. Буддисты Махаяны также верят, что Четыре Благородные Истины очень важны, но они также подчеркивают другие учения, такие как развитие сострадания, как центральные для переживания просветления Будда учил, что «лекарством» от страдания является Восьмеричный Путь. Это серия практик, которым следуют буддисты, чтобы достичь просветления.

Вторая благородная истина

Вторая благородная истина (самудая) исследует происхождение страдания. Буддисты считают, что понимание того, почему люди страдают, важно для уменьшения страданий.
Будда учил, что одной из главных причин страдания является танха, что означает «жажда» или «стремление». Это относится к желанию или желанию чего-то. Будда сказал, что есть три основных типа страстного желания:
1. Жажда вещей, приятных чувствам, таких как красивые виды или приятные запахи. Например, вы пьете горячий шоколад не потому, что испытываете жажду, а потому, что вам нравится его вкус. 90–150 2. Стремление стать тем, кем вы не являетесь, например, стремление стать богатым, влиятельным или знаменитым.
3. Желание не быть или влечение к небытию. Это относится к тому, когда вы хотите избавиться от чего-то или предотвратить это впредь, например, не желая чувствовать смущение после совершения ошибки или не желая чувствовать боль после вывиха лодыжки.
» Вот, [монахи], благородная истина о происхождении страдания: именно эта жажда ведет к обновленному существованию, сопровождаемому наслаждением и похотью, ищущей наслаждения тут и там; то есть жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда истребления. «Будда в Самьютта Никае, т. 5, с. 421
Буддизм учит, что причина, по которой люди считают жизнь неудовлетворительной и полной страданий, заключается в том, что они привязываются к тому, что им нравится, и хотят избегать того, что им не нравится. Однако концепция аничча (непостоянства) учит, что все меняется. Поэтому, если люди привязываются к вещам, когда они теряют их из-за перемен, они неизбежно страдают. Временные удовольствия, которых жаждут люди, не могут длиться долго или заставлять их постоянно чувствовать себя счастливыми.
Страдание и три яда
В центре тибетского Колеса Жизни обычно находятся три животных, представляющих три разные тенденции:
• свинья, представляющая невежество
• петушок, представляющая жадность и желание
• а змея, олицетворяющая гнев и ненависть

В буддизме они называются тремя ядами. Они сидят в центре колеса, потому что считаются силами, поддерживающими вращение колеса и цикл сансары.
Будда учил, что жажда коренится в невежестве. Это не невежество, связанное с незнанием местоположения страны или незнанием языка, а более глубокое невежество о людях, мире и природе реальности. Буддисты верят, что достигнут просветления, только преодолев невежество и обретя мудрость. Будда также учил, что страстное желание ведет к жадности и ненависти. Именно эти три яда заманивают людей в ловушку цикла сансары и не дают им достичь нирвана.

Опыт Аджана Сумедхо о том, как страстное желание приводит к страданию
Аджан Сумедхо, который ранее был настоятелем буддийского монастыря Амаравати в Великобритании, рассказывает о своем опыте того, как страстное желание может привести к страданию: «В моей практике я видел, что привязанность к моим желаниям страдает. В этом нет никаких сомнений. Я вижу, сколько страданий в моей жизни было вызвано привязанностью к материальным вещам, идеям, отношениям или страхам. Я вижу все виды ненужных страданий, которые я причинил себе из-за привязанности, потому что я не знал ничего лучшего. Я вырос в Америке — стране свободы. Она обещает право быть счастливым, но на самом деле предлагает право быть привязанным ко всему. Как и любая материалистическая культура, Америка поощряет вас стараться быть настолько счастливым, насколько это возможно, приобретая вещи. Однако, если вы работаете с Четырьмя благородными истинами, привязанность следует понимать и обдумывать; тогда возникает прозрение непривязанности. Это не интеллектуальная позиция или команда вашего мозга, говорящая, что вы не должны привязываться; это просто естественное понимание непривязанности или отсутствия страдания:

Четвертая благородная истина
Четвертая благородная истина (магга) — это «лекарство» от страдания: ряд практик, которым буддисты могут следовать, чтобы преодолеть страдание и достичь просветления. Он известен как срединный путь или срединный путь, потому что Будда учил, что люди должны вести умеренную жизнь между двумя крайностями роскоши и аскетизма. Он обнаружил, что ни одна из этих крайностей не помогла ему в поисках просветления.
Четвертая благородная истина — это Восьмеричный Путь, состоящий из восьми аспектов, которые буддисты могут практиковать и следовать для достижения просветления. Эти восемь аспектов иногда группируются в три разных раздела: этика, медитация и мудрость. Вместе эти три составляют то, что иногда называют тройственным путем.
» Но если кто-то обращается к Будде, Учению и Ордену как к прибежищу, он постигает с должным знанием четыре благородные истины: Страдание, возникновение страдания, преодоление страдания и благородный восьмеричный путь. ведет к прекращению страданий. » Будда в Дхаммападе, стихи 190-191

Проверь себя
Объясните два буддийских верования о третьей благородной истине. Обратитесь к священному писанию или священному писанию. (5 баллов)

Проверь себя
«Восьмеричный путь — самая важная из четырех благородных истин».

Урок девятый: Буддизм Тхеравады

Буддизм Тхеравады — одна из старейших школ буддизма, известная как «школа старейшин». (На пали, который является основным языком, используемым в текстах Тхеравады и воспевании, «тера» означает «старейшина», а «вада» означает «школа».) Сегодня буддизм Тхеравады практикуется в основном в Таиланде, Шри-Ланке, Лаосе, Камбоджа и Мьянма.

Буддизм Тхеравады иногда рассматривается как классический или ортодоксальный буддизм, с высокой степенью единообразия в том, как он практикуется. В школе особое внимание уделяется рукоположению в монашеской общине. В то время как некоторые женщины были посвящены в буддизме Тхеравады, полное посвящение в основном предназначено для мужчин.

Буддизм Тхеравады
Буддизм Тхеравады наиболее силен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме). Иногда его называют «южным буддизмом». Название означает «учение старейшин» — старейшинами являются старшие буддийские монахи. Эта школа буддизма считает, что она осталась наиболее близкой к первоначальному учению Будды.

Будда рассматривается как главный центр посвящения и является одним из трех прибежищ. Он проводник, пример для подражания и учитель, но не считается богом.

Монахи Тхеравады посвящают всю свою жизнь следованию пути просветления и обещают соблюдать ряд правил, в том числе ничего не владеть, не иметь половых отношений и никогда никого не оскорблять.

Монахи тхеравады уделяют особое внимание медитации. Они верят, что приверженность Будде и Восьмеричному Пути принесет хорошие заслуги или карму 9.0106 . Их цель — достичь просветления и достичь нирваны.
Некоторые буддисты Тхеравады верят, что можно разделить свою удачу с другими людьми, передав свои заслуги кому-то другому. Эта передача заслуг становится особенно важной, когда кто-то умер. Когда это происходит, семья и друзья могут собраться вокруг умершего и передать ему или ей свои заслуги в надежде, что это поможет умершему благополучно переродиться. (Эта практика менее распространена среди западных буддистов.)

Буддийские исследования: что такое буддизм Тхеравады?
ноль

Вот простой пример, показывающий, как взаимодействуют пять агрегатов (все эти вещи происходят более или менее одновременно):
• Форма: вы входите в комнату и видите кусок пирога (физический объект).
• Ощущение: вид кусочка торта вызывает у вас чувство или предвкушение.
• Восприятие: вы узнаете, что это кусок пирога, потому что видели другие кусочки пирога в прошлом.
• Ментальные образования: вы формируете мнение о торте и решаете, хотите ли вы его есть или нет
• Сознание: все это связано с вашим общим осознанием мира

Будда учил, что люди состоят из пяти частей, называемых пятью совокупностями (скандхами). Буддисты Тхеравады, в частности, верят, что эти пять частей взаимодействуют друг с другом, образуя личность и личность человека.

Пять совокупностей:
1. Форма: относится к материальным или физическим объектам (таким как дом, яблоко или органы, составляющие тело человека).
2. Ощущение: это относится к чувствам или ощущениям, которые возникают, когда кто-то вступает в контакт с вещами. Они могут быть физическими (например, ощущение боли при спотыкании) или эмоциональными (например, чувство радости после встречи с другом).
3. Восприятие: это относится к тому, как люди узнают (или воспринимают), что представляют собой вещи, основываясь на своем предыдущем опыте. Например, вы можете узнать, что означает чувство счастья, потому что уже испытывали его раньше; вы узнаете, что такое автомобиль, потому что вы видели много других автомобилей в прошлом.
4. Психические образования: это относится к мыслям и мнениям человека, которые показывают, как они мысленно реагируют на вещи, которые они испытывают, включая их симпатии и антипатии, а также их отношение к различным вещам.
5. Сознание: это относится к общему пониманию человеком окружающего мира.

Урок десятый: Буддизм Махаяны

Суньята
Важным понятием в буддизме Махаяны является шуньята, которое часто переводится как «пустота» . Для буддистов Махаяны понимание шуньяты необходимо для достижения просветления.
Шуньята может быть понята как переформулировка анатты . Он подчеркивает, что не только люди не имеют фиксированной, независимой, неизменной природы, но и что на самом деле все вещи таковы. Ничто не существует независимо, но только по отношению к другим вещам и благодаря им. Волну, например, нельзя отделить от моря.
Пример колесницы помогает объяснить концепцию шуньяты.
В качестве другого примера давайте подумаем о компьютере. У компьютера нет «души» — отдельного, независимого бита, составляющего сущность компьютера. Вместо этого компьютер состоит из множества различных частей, таких как провода, пластиковый корпус, охлаждающий вентилятор, графическая карта и т. д., которые зависят друг от друга и работают вместе, образуя целый компьютер. Компьютер полагается на других людей, которые делают эти части и собирают их вместе, а также поддерживают их работу. Когда компьютер выходит из строя, его можно разобрать на части и использовать повторно для ремонта других компьютеров. Это делает компьютер взаимозависимым и взаимосвязанным. Это также непостоянно: компьютер рано или поздно сломается и перестанет работать.
Для буддистов понимание того, что все зависит и взаимосвязано со всем остальным, может привести к доверию, состраданию и самоотверженности. Понимание того, что все непостоянно, важно для уменьшения страданий, которые приводят к чрезмерной привязанности к вещам. Эти реализации важны для достижения просветления.

Буддизм Махаяны — это термин, используемый для описания ряда различных традиций, которые имеют некоторые общие характеристики. Некоторые из основных традиций, которые входят в состав махаяны, — это буддизм Чистой Земли, дзен-буддизм, тибетский буддизм и буддизм нитирэн. Сегодня буддизм Махаяны в основном практикуется в Китае (включая Тибет), Японии, Южной Корее, Вьетнаме, Монголии и Бутане.

Буддисты Тхеравады рассматривают Будду как чисто историческую фигуру. Они считают, что больше невозможно встречаться с ним или взаимодействовать с ним в мире. Буддисты Махаяны, напротив, верят, что Будда остается активным и может влиять на мир. Его можно встретить через видения и медитацию, и он может проявляться во многих различных формах, временах и местах.
Буддисты тхеравады и махаяны делают акцент на различных верованиях и практиках. Одно отличие состоит в том, как можно достичь просветления.

Природа будды — важное понятие в некоторых традициях Махаяны. На базовом уровне это относится к идее о том, что в каждом уже есть семя, даже сущность (или природа) Будды. Иногда даже говорят, что в глубине души каждый человек уже просветлен. Но поскольку природа будды человека скрыта желаниями, привязанностями, невежеством и негативными мыслями, она не реализуется. Только когда люди действительно приходят к пониманию учений Будды — и, следовательно, к пониманию природы самих себя и окружающей их реальности, — они переживают природу Будды, которая всегда была рядом.
Одним из примеров, приведенных в традиционных буддийских писаниях для объяснения природы будды, является мед, окруженный множеством пчел. Мед сладок и вкусен, но пока он окружен пчелами, добраться до меда невозможно, хотя он все время был там. Единственный способ испытать мед — избавиться от пчел.
Буддисты Махаяны стремятся достичь состояния будды: стать буддой (просветленным существом). Они верят, что у каждого есть потенциал сделать это и стать буддой благодаря присущей им природе будды.

Проверьте себя
‘ Объясните два учения Махаяны. Обратитесь к священному писанию или священному писанию». (5 баллов).

Урок одиннадцатый: Архат и Бодхисаттва.

Для буддистов Тхеравады Архат — это «совершенная личность», преодолевшая основные причины страданий — три яда жадности, ненависти и невежества — для достижения просветления. Когда кто-то становится Архатом, он больше не перерождается после смерти. Это означает, что они, наконец, освобождаются от страданий существования в цикле рождений и смертей (сансары) и могут достичь ниббаны. Эта цель достигается путем следования Восьмеричному Пути и концентрации на мудрости, нравственности и медитации 9.0150 При жизни Будды многие из его учеников стали архатами. Среди них были первые пять монахов, с которыми был Будда, и собственный отец Будды, Суддходана.
«У меня нет учителя, и такого, как я
Не существует нигде во всем мире…
Я — Всевышний Учитель.
Я один — Полностью Просветленный
Чьи огни угасают и гаснут. »
Будда в Маджхима Никае, т. 1, стр. 171
Буддисты Махаяны иногда используют термин Архат для обозначения того, кто далеко продвинулся по пути просветления, но еще не стал просветленным.Однако для буддистов Махаяны идеалом является стать бодхисаттва, а не архат.
Бодхисаттва — это тот, кто видит свое собственное просветление связанным с просветлением всех существ. Из сострадания они остаются в круговороте сансары, чтобы помочь другим достичь просветления. Конечная цель буддистов Махаяны — стать бодхисаттвами.
Бодхисаттвы сочетают сострадание с мудростью. Буддисты махаяны верят, что первоначальный акцент учений Будды для его учеников заключался в том, чтобы «идти вперед на благо многих», и бодхисаттвы стремятся делать именно это.
» Как бы ни были бесчисленны живые существа; Я клянусь спасти их. Обет бодхисаттвы
Человек становится бодхисаттвой, совершенствуя определенные качества в своей жизни.
Есть шесть из них, на которых сосредотачиваются буддисты Махаяны (называемые шестью совершенствами):
сделано
2. нравственность – жить с хорошими моральными принципами и этическим поведением
3. терпение – практиковать терпение во всем
4. энергия – развивать энергию и настойчивость, необходимые для того, чтобы продолжать идти, даже когда возникают трудности
5. медитация — для развития концентрации и осознания
6. мудрость — для обретения мудрости и понимания.
Буддисты Махаяны верят, что существуют земные и трансцендентные Бодхисаттвы. «Земные» продолжают перерождаться в мир, жить на Земле, а «трансцендентные» остаются в какой-то области между Землей и ниббаной как духовные или мифические существа. Однако они остаются активными в мире, появляясь в разных формах, чтобы помогать другим и вести их к просветлению. Буддисты Махаяны молятся этим бодхисаттвам в трудную минуту.

Проверьте себя
Объясните два различия между архатом и бодхисаттвой. Обратитесь к буддийскому учению. (5 баллов)

Проверь себя
«Стать бодхисаттвой труднее, чем стать архатом» (12 баллов)

Урок двенадцатый: Буддизм Чистой Земли

Буддизм Чистой Земли является частью буддийской традиции Махаяны. Он зародился в Китае еще во втором веке нашей эры, затем развился и распространился по всему Китаю и в Японию. Сегодня буддизм Чистой Земли является основным типом буддизма, исповедуемым в Японии.
Буддизм Чистой Земли основан на вере в Будду Амитабху, в надежде переродиться в раю, где живет Амитабха. Амитабха был королем, который отказался от своего трона, чтобы стать монахом. Писания Махаяны рассказывают, как, достигнув просветления и став Буддой, он создал чистую землю под названием Сукхавати, которую можно найти далеко на западе, за пределами нашего собственного мира. Амитабха создал этот совершенный рай из своего сострадания и любви ко всем существам. Буддисты Чистой Земли верят, что если они переродятся в этой земле, их будет учить сам Амитабха, и поэтому у них будет гораздо больше шансов достичь состояния будды (стать буддой). В чистой земле нет ни страданий, ни проблем, которые мешают людям в нашем собственном мире достичь просветления.
»[Сукхавати] богат большим разнообразием цветов и фруктов, украшен драгоценными деревьями, которые часто посещают стаи птиц со сладкими голосами . .. И все существа, которые рождены … в этом Будда- поле, все они фиксируются на правильном методе спасения, пока не достигнут нирваны. По этой причине эта мировая система называется «Счастливой Землей»: «Большая Сукхавативьюха Сутра», разделы 16-24
Тань-луан считается человеком, основавшим буддизм Чистой Земли в Китае. Он призывал верующих следовать пяти видам религиозной практики: читать писания, медитировать на Амитабху и его рай, поклоняться Амитабхе, воспевать его имя и совершать ему восхваления и подношения. Из этих пяти он учил, что наиболее важным является повторение имени Амитабхи. Если человек следует этим практикам, он переродится в раю Сукхавати.
Буддизм Чистой Земли сосредоточен на вере в Амитабху и вере в то, что он поможет буддистам переродиться в Сукхавати. Вера в Амитабху важнее собственных действий и поведения человека. Это сильно отличается от других школ буддизма. Например, буддизм Тхеравады учит, что просветление может быть достигнуто только посредством собственных мыслей и действий человека, и он не может полагаться на какую-либо помощь извне для достижения просветления. Тот факт, что легче достичь просветления в буддизме Чистой Земли с помощью Амитабхи, позволил этой школе буддизма завоевать популярность.
» Даже плохого человека примут в стране Будды, не тем более хорошего человека? » Хонэн (японский учитель Чистой Земли двенадцатого века)
» Даже хороший человек будет принят в земле Будды, не тем более плохой человек? » Шинран (ученик Хонена)

Проверьте себя
«Буддизм Чистой Земли предлагает простой способ достичь просветления» (12 баллов).

Буддизм | Определение, убеждения, происхождение, системы и практика

Будда

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:: Венди
Джаяварман VII
Факсиан
Сюаньцзан
Тайси Сётоку

Похожие темы:: дзен
Махаяна
Четыре благородные истины
тибетский буддизм
Сингон

Просмотреть весь связанный контент →

Основы буддизма

Культурный контекст

Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го века до н.э., в период больших социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно на 100 лет позже (примерно с 448 по 368 год до н. э.). В то время в Индии было много недовольства брахманскими (индуистскими высшими кастами) жертвоприношениями и ритуалами. В северо-западной Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который можно найти в Ведах (священных писаниях индуизма). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект. Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. В религиозном отношении это было время сомнений, потрясений и экспериментов.

Группа прото-самкхьи (т. е. основанная на школе индуизма санкхья, основанной Капилой) уже прочно утвердилась в этом районе. Возникло множество новых сект, включая различных скептиков (например, Санджайя Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Каччаяна), материалистов (например, Аджита Кесакамбали) и антиномистов (т. е. противников правил или законов — например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы (9).0049 нияти ), и джайнов, подчеркивавших необходимость освобождения души от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считают атеистами, их верования на самом деле более сложны. В отличие от ранних буддистов и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.

Викторина «Британника»

Будда и буддизм

Несмотря на ошеломляющее разнообразие религиозных общин, многие из них использовали один и тот же словарь— нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма («причинность»), Татхагата («тот, кто пришел» или «тот, кто таким образом ушел»), будда («просветленный»), сансара («вечное возвращение» или «становление») и дхамма («правило» или «закон») — и наиболее вовлеченные практика йоги. Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.

Буддизм, как и многие секты, возникшие в то время на северо-востоке Индии, основывался на присутствии харизматического учителя, учении, которое распространял этот лидер, и на сообществе приверженцев, которое часто состояло из отшельников и мирян. сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Одна из них называлась Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ей ее буддийскими противниками. Эта более консервативная группа, в которую входило то, что сейчас называется общиной Тхеравады (пали: «Путь старейшин»), составила версии учений Будды, которые сохранились в сборниках под названием « Сутта-питака » и « Виная-питака» 9. 0050 и сохранил их как нормативные. Другая основная группа, называющая себя Махаяной (санскрит: «Большая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения этой группы, сделали спасение доступным для большего числа людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только для своих более продвинутых учеников.

По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия создают боль) был изменен, чтобы учесть новые акценты на эффективности ритуальных действий и религиозных практик. Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры в Индии возникло третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемое тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием широко распространенных в то время гностических и магических течений, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.

Несмотря на эти перипетии, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы. Эта литература включает Палийскую Типитаку («Три корзины») — Сутта-питаку («Корзина дискурса»), содержащую проповеди Будды; Виная-питака («Корзина дисциплины»), в которой содержится правило, регулирующее монашеский орден; и Абхидхамма-питака («Корзина особой [дальнейшей] доктрины»), которая содержит доктринальные систематизации и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины тхеравады. Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли как Буддхавачана («слово Будды») многие другие сутры и тантры, наряду с обширными трактатами и комментариями, основанными на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых поздних производных существует неоспоримая преемственность — развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра, — в силу которой буддизм отличается от других религий.

Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Фрэнк Э. Рейнольдс

Как принять непостоянство жизни: буддистский взгляд тоже пройдет».

Признание того, что все обстоятельства подвержены изменениям, как плохим, так и хорошим, помогает нам справляться со взлетами и падениями в жизни.

Для буддистов реальность непрерывных изменений является одной из характеристик нашего человеческого существования и часто переводится с палийского термина аничча как «непостоянство» (Ньянапоника Тхера, 2006).

В этой статье мы обсудим значение непостоянства и его важность для буддизма. Мы объясняем, как вы можете спланировать свою жизнь так, чтобы приспособиться к непостоянству, чтобы улучшить свое общее благополучие перед лицом неизбежных циклов потерь и перемен.

Прежде чем вы продолжите, мы подумали, что вы можете бесплатно загрузить три наших упражнения на смысл и ценность жизни. Эти творческие, основанные на науке упражнения помогут вам больше узнать о своих ценностях, мотивах и целях и дадут вам инструменты, которые помогут вдохнуть смысл в жизнь ваших клиентов, студентов или сотрудников.

Эта статья содержит:

Что означает непостоянство?
Непостоянство в буддизме
Как принять непостоянство жизни
Как спроектировать нашу жизнь с учетом непостоянства
5 цитат о непостоянстве
Сообщение на вынос
Каталожные номера

Что означает непостоянство?

Непостоянство относится к неопределенной и временной природе большей части того, что мы считаем реальностью. Однако, несмотря на реальность непрерывных изменений, мы часто ошибочно инвестируем в несколько аспектов жизни, как если бы они были фиксированными и определенными, такими как наши отношения, работа, доход и жилье.

Ожидание того, что временные обстоятельства останутся постоянными, усиливает боль и страдание потери, горя, отверженности и разочарования, когда происходят изменения.

Тем не менее, когда мы исследуем природу реальности, мы обнаруживаем, что вещи постоянно меняются, даже те вещи, которые невооруженным глазом кажутся твердыми и постоянными. Например, ваш дом может выглядеть солидно, но без постоянного обслуживания и ухода он будет ветшать, ветшать и рассыпаться, со временем возвращаясь в землю.

Признание всепроникающей природы непостоянства может вызвать тревогу по поводу неопределенности и непредсказуемости жизни. Тем не менее, согласно буддизму, принятие непостоянства также может быть освобождением, потому что оно открывает нам мир бесконечных возможностей (SN 36.9).

Полезно помнить о реальности непостоянства во время боли, горя и других испытаний, понимая, что и они изменятся (СН 22.102).

Непостоянство в буддизме

Для буддистов реальность феноменального мира, которую мы переживаем через пять чувств, постоянно меняется.

Будда учил, что феноменальный мир преходящ и меняется в зависимости от причин и условий, таких как природные циклы созидания и разрушения, человеческий жизненный цикл, отношения и даже история с подъемом и падением различных культур.

Для буддистов отсутствие осознания непостоянства феноменального мира вызвано невежеством (Nhat Hanh, 2015). В свою очередь, невежество вызывает привязанность, страстное желание и цепляние, которые ведут к страданию (Chodron, 2000). Нирвана — это состояние ума, свободное от страданий, и относится к гашению «огня» личного желания, питающего привязанность (Тханиссаро Бхиккху, 2011). Для просветления необходимо достичь нирваны.

Просветленный разум воспринимает как непостоянство феноменального мира, называемого условной или относительной истиной, так и абсолютную или окончательную истину, лежащую в основе нашего условного восприятия реальности. Абсолютная истина относится к дхармическому закону, объясненному учением Будды, и является постоянным, а не ограниченным во времени. Восприятие абсолютной истины является результатом обширной научной подготовки и развития прозрения в медитации.

Для буддистов Махаяны это учение называется Две Истины. Это было позднее дополнение к буддизму, и оно не основано на первоначальных речах Будды в палийском каноне (Тханиссаро Бхиккху, 2020).

Таким образом, между ранними буддистами или тхеравадинами (практикующими в буддийских культурах, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма) и более поздними буддистами Махаяны (практикующими в буддийских культурах, таких как Китай, Тибет, Корея и Япония) остаются некоторые споры о том, как объяснить значение непостоянства.

Однако различие между двумя истинами признает реальность как относительной, так и абсолютной истины, а не ставит одну истину выше другой. В этом ключевое различие между индуистским и буддийским пониманием непостоянства.

Индуистские йоги считают «реальным» только абсолютное или вечное, а все непостоянное считают «нереальным». Для буддистов реальны как относительная, так и абсолютная истина.

В видео ниже буддийская монахиня и учительница Пема Чодрон описывает свое первое знакомство с буддийским пониманием непостоянства во время изучения тибетской махаяны и то, как она научилась расслабляться с его помощью, особенно в связи со своей смертностью.

Буддийский смысл жизни

Для буддистов все разумные существа участвуют в циклическом процессе жизни, смерти и возрождения, называемом колесом сансары (Nhat Hanh, 2015). Цель жизни — освободиться от этого циклического процесса страдания, достигнув нирваны или просветления (Nhat Hanh, 2021).

Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой в Древней Индии приблизительно в 528 г. до н.э., впервые преподавал метод достижения освобождения от страданий, основанный на Четырех благородных истинах. Полное осознание Четырех благородных истин ведет к просветлению или состоянию будды (Далай-лама, 19 г.).98).

Чтобы получить увлекательное повествование о жизни Будды и его основных учениях, вы можете посмотреть этот документальный фильм, рассказанный многими авторитетами в области буддизма, в том числе Далай-ламой. Это полнометражный художественный фильм, а не краткое изложение, поэтому вам придется потратить время, но оно того стоит!

Четыре благородные истины

После своего просветления первым учением, которое Будда дал своим ученикам, вращая колесо дхармы*, были Четыре благородные истины (Далай-лама, 1998).

Эти истины относятся к сфере высшей истины и скрыты отсутствием понимания, вызванным невежеством. Однако, учитывая относительную реальность непостоянства, мы, люди, можем преобразовать свое невежество в осознание, культивируя мудрость в медитации (Nhat Hanh, 2015).

Четыре благородные истины можно резюмировать следующим образом.

Правда в том, что жизнь — это страдание
Правда о причинах страданий
Истина о прекращении страданий
Истина пути к прекращению страданий, называемого Благородным Восьмеричным Путем

В этом видео психотерапевт доктор Майлз Нил описывает каждый элемент первого учения Будды о Четырех благородных истинах и объясняет, как развитие прозрения посредством медитации ведет к умиротворению и психологической свободе.

* Колесо дхармы или дхармачакры часто изображают в буддийских храмах в виде колеса с восемью спицами. Это контрастирует с колесом сансары и относится к Благородному восьмеричному пути выхода из страдания и сансары.

Буддийское счастье

Для буддистов счастье состоит в свободе от страданий (часто также называемой освобождением, просветлением или нирваной), что приводит к постоянному покою и безмятежности.

Это резко контрастирует с временным наслаждением чувственными удовольствиями, которое на светском Западе часто называют «счастьем» (Chodron, 2000).

В дополнение к осознанию Четырех Благородных Истин буддисты также взращивают счастье посредством медитации на Четырех Брахма Вихарах (также называемых четырьмя божественными обителями или четырьмя безмерными). Это метта (любящая доброта), каруна (сострадание), мудита (благодарная радость) и уппекха (невозмутимость; Фельдман, 2017).

Практика Четырех Брахма Вихар развивает здоровые эмоции, а размышление о Четырех Благородных Истинах развивает мудрость и проницательность. Комбинация этих практик особенно эффективна и поможет развить внутренний покой и, в конечном счете, свободу от страданий (Ньянатилока Махатера, 1969).

Чтобы получить четкое объяснение Четырех Брахма Вихар, посмотрите видео-введение доктора Дуга Смита об истории и значении этих практик и их важности для раннего буддизма.

Аничча, дуккха и анатта

Будда также объяснил, что человеческое переживание феноменального мира характеризуется тремя характеристиками существования следующим образом.

Аничка относится к непостоянной и постоянно меняющейся природе феноменальной реальности. Реальность непостоянства относится как к неодушевленным, так и к одушевленным существам — ко всем элементам, растительной жизни и чувствующим существам, таким как животные и люди.
Как человеческие существа, аничча означает, что мы подвержены постоянному циклу жизни, смерти и возрождения: старение, болезнь и смерть. Однако мы также наслаждаемся постоянной возможностью трансформации и освобождения от страданий (Ньянапоника Тхера, 2006).
Дуккха относится к постоянной неудовлетворенности, вызванной неведением об аничче, что ведет к страстному желанию и привязанности. Это влияет только на разумные существа, а не на природные элементы или растительную жизнь.
Постоянное неудовлетворение цеплянием, страстным желанием и привязанностью из-за желания изменить вещи вызвано невежеством и может быть устранено посредством понимания непостоянства (Nhat Hanh, 2015).
Анатта относится к нашему ошибочному отождествлению с ощущением постоянного «я» или эго, которое является иллюзорным. Анатта часто переводится как «не-я», указывая на учение Будды о зависимом происхождении и взаимосвязанности всех явлений.
Анатта означает, что ничто не имеет ограниченной материальной идентичности, даже наше собственное ощущение себя. Вместо этого все связано и зависит от всего остального (Nhat Hanh, 2015).

Согласно буддистам, когда мы исследуем природу «я» в медитации и пытаемся определить его сущность, мы не находим ничего постоянного или опознаваемого твердого. Вместо этого то, что мы принимаем за твердое чувство «я», представляет собой последовательность постоянно меняющихся моментов, не имеющих собственного существования.

Ощущение фиксированного «я» или «меня» — это иллюзия, вызванная невежеством (АН 4.49). Когда мы развиваем осознанность в медитации, мы понимаем наше ощущение себя как динамического, взаимозависимого процесса, а не материально независимого, фиксированного и прочного (Смит, 2010).

Осознание Трех Характеристик Существования — аничча, дуккха и анатта — показывает, как реальность предлагает нам непрерывные возможности для трансформации и изменения.

Закон непостоянства

Закон непостоянства, называемый первой печатью дхармы, указывает на то, что все обусловленные вещи имеют начало, середину и конец (Ньянапоника Тхера, 2006). Они возникают, развиваются в состоянии непрерывного изменения и перестают существовать. Хотя большинство из нас может оценить это на интеллектуальном уровне, Будда учил, что глубокое понимание закона непостоянства растворяет все привязанности, являющиеся причиной страдания (SN 22.102).

Следовательно, закон непостоянства — это и хорошая, и плохая новость. Плохая новость заключается в том, что ничто из того, что нам нравится, не остается прежним. Он меняется и заканчивается. Хорошая новость заключается в том, что страдания, вызванные нашей привязанностью к обусловленным вещам, также можно преобразовать с помощью изучения и медитации.

Закон непостоянства также лежит в основе того, что Тик Нат Хан (2015) назвал «взаимобытием», что относится к учению Будды о 12 звеньях взаимозависимого возникновения. Это объясняет взаимосвязь всех вещей, включая наш человеческий опыт наших тел, разума, мыслей, эмоций и восприятий. Непостоянство управляет динамическим процессом взаимодействия.

В этом коротком видео ниже Тик Нат Хан описывает, как непостоянство связано с буддийским учением о пустоте и как непостоянство связано с взаимобытием и, как это ни парадоксально, с полнотой жизни.

Как принять непостоянство жизни

Ключом к принятию непостоянства жизни является понимание настоящего момента во всей его полноте. Как описывает Пема Чодрон в видео выше, каждое мгновение проходит, чтобы никогда не повториться. Жизнь — это последовательность мгновений, цепь рождений и смертей, которая увеличивается в цикле жизни и смерти, который буддисты называют сансарой.

Когда мы учимся принимать непостоянство жизни, каждый момент становится более ценным, когда мы понимаем его мимолетную природу. Каждая форма жизни становится более ценной, когда мы осознаем уязвимость всего живого перед старением, болезнями, травмами и смертью.

Мы можем даже осознавать, что каждый новый день может стать для нас последним, и поэтому проживать его в полной мере, не предаваясь бездумному гедонизму, который в конечном итоге приводит к страданию, а осознанно, с полным осознанием каждого проходящего момента (Chodron, 2000) .

Краткая практика осознанного дыхания может стать первым шагом к осознанию и принятию непостоянства. Психотерапевт Элейн Смуклер (без даты, пункт 8) из Центра исследований осознанности в Торонто предлагает следующий метод принятия решающей роли непостоянства в полноценной жизни:

«Попробуйте эту практику и обратите внимание, помогает ли она вам чувствовать себя более присутствующим:

Обратите особое внимание на входящий вдох.
Обратите внимание на физические ощущения дыхания.
Продолжайте обращать внимание на «вдох». Обратите внимание на то, что вы находитесь здесь и прямо сейчас.
Переключите свое внимание на ощущение дыхания, покидающего тело.

В этом основном акте вдоха и выдоха мы переживаем непостоянство. Наше дыхание входит, наше дыхание выходит. Если мы попытаемся удержаться за одно из них, мы умрем».

Эта простая практика напоминает нам, что принятие непостоянства не обязательно обрекает нас на постоянное беспокойство по поводу неопределенности нашего существования, но вместо этого может помочь нам оценить реальность постоянной возможности, очевидной в каждом цикле дыхания.

В своем блоге о внимательности к смерти я также объясняю, как осознание непостоянства жизни может улучшить качество нашей жизни и особенно наших отношений. Обсуждая памятование о смерти, Будда сказал:

«Люди, кроме мудрых, не осознают: «Мы все в этом мире должны умереть» (и, не осознавая этого, продолжают свои ссоры). Мудрые осознают это, и тем самым их ссоры прекращаются» (Дхаммапада, н.д./300, стих 6).

Когда мы осознанно бдительны к возможности смерти, борьба и ссора из-за вещей кажутся тривиальными. Следовательно, наши отношения улучшаются.

Возможно, вы захотите попробовать одну из медитаций внимательности к смерти, рекомендованных в моей статье, чтобы развить принятие непостоянства жизни. Далеко не болезненные, эти практики могут парадоксальным образом усилить наше чувство благодарности за жизнь и радость от жизни. Однако к ним следует подходить с осторожностью, если вы скорбите о недавней утрате.

Как спроектировать нашу жизнь с учетом непостоянства

Психологическая гибкость является ключом к проектированию нашей жизни с учетом непостоянства и является краеугольным камнем большинства вмешательств, основанных на осознанности, особенно терапии принятия и приверженности (ACT; Hayes & Smith, 2005).

Большая часть боли, которую мы испытываем в жизни, неизбежна. Однако страдание можно уменьшить, если мы будем культивировать принятие непостоянства, научимся переставать сопротивляться и понимать, что момент пройдет, а не использовать стратегии избегания, которые цепляются за то, как мы хотели бы, чтобы все было (Harris, 2008).

Хотя ACT относится к терапевтическому вмешательству, его также можно использовать как форму самопомощи, чтобы пройти свой путь через неизбежные взлеты и падения жизни. Взгляните на нашу статью ACT с 21 полезным рабочим листом, который может помочь развить психологическую гибкость, необходимую для принятия непостоянства.

Принятие несовершенства также является ключом к построению нашей жизни с учетом непостоянства. Моя статья об образе жизни ваби-саби объясняет, как понимание несовершенства, вызванного непостоянством, может усилить нашу связь с настоящим моментом, используя методы, уходящие корнями в чайную церемонию дзен, практикуемую в Японии (Кемптон, 2018).

Наконец, любой тип практики осознанности поможет вам развить гибкость и устойчивость, чтобы спроектировать свою жизнь с учетом непостоянства.

5 цитат о непостоянстве

«Восприятие непостоянства, монахи, развитое и часто практикуемое, устраняет все чувственные страсти, устраняет все страсти к материальному существованию, устраняет все страсти к становлению, устраняет все невежество, устраняет и упраздняет всякое самомнение о «Я есть».

Будда, SN 22.102

«Пять совокупностей, монахи, аничча, непостоянны; все непостоянное — это дуккха, неудовлетворительное; что бы ни было дуккха, это без атта, самости. Что без себя, то не мое, что меня нет, то не мое я. Таким должно быть увидено совершенной мудростью, как оно есть на самом деле. Кто видит парамитой мудрости, как она есть на самом деле, тот ум, не цепляясь, отрешается от пороков; он освобожден».

Будда, СН 22.45 (цитируется по Ньянапоника Тхера, 2006)

«Не непостоянство заставляет нас страдать. Что заставляет нас страдать, так это желание, чтобы вещи были постоянными, когда это не так».

Тик Нат Хан, 2015, с. 132

«Непостоянство — это принцип гармонии. Когда мы не боремся с этим, мы находимся в гармонии с реальностью».

Пема Чодрон, 2000, с. 78

«Понятие называется жизнь ваби-саби, как цветение сакуры, оно прекрасно из-за своего непостоянства, а не вопреки ему, более изысканно из-за неизбежности утраты».

Пегги Оренштейн, 2008, с. 126

Послание на память

Хотя буддийское учение о непостоянстве может вызывать тревогу, оно также является краеугольным камнем возможности психологической трансформации.

Непостоянство легко проследить в циклах жизни и смерти, окружающих нас в царстве растений и животных, а также в подъеме и падении цивилизаций на протяжении всей истории человечества. Это также проявляется в изменении геологических формаций и, конечно же, в изменении климата.

Глубокое осознание реальности непостоянства может помочь нам менее лично воспринимать взлеты и падения жизни, особенно трагедии, потери, разочарования и отказы, которые мы все переживаем в разное время.

Однако реальность непостоянства также имеет решающее значение для личной трансформации, исцеления и творческих изменений. Осознание непостоянства может помочь нам оценить возможности, предлагаемые многими путями личного развития, которые ведут к более полноценному образу жизни.

Надеемся, вам понравилась эта статья. Не забудьте бесплатно загрузить три наших упражнения «Смысл и ценная жизнь».

AN 4.49: Випалласа Сутта: Искажения ума (Эндрю Олендски, Пер.). (2013). Доступ к инсайтам. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.049.olen.html.
Чодрон, П. (2000). Когда все разваливается: сердечный совет в трудную минуту . Шамбала.
Далай-лама. (1998). Четыре благородные истины . Торсоны.
Дхаммапада . (н.д.). Сеть Типитака. (Оригинальная работа опубликована 300 раз). https://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=006.
Фельдман, К. (2017). Безграничное сердце: Путь доброты, сострадания, радости и невозмутимости Будды . Шамбала.
Харрис, Р. (2008). Ловушка счастья . Робинсон.
Хейс, С.К., и Смит, С. (2005). Выйдите из своего разума и своей жизни – новая терапия принятия и приверженности . Новый Предвестник.
Кемптон, Б. (2018). Ваби-саби: японская мудрость для совершенно несовершенной жизни . Пяткус.
Нят Хан, Т. (2015). Суть учения Будды: Преобразование страдания в покой, радость и освобождение . Гармония.
Нят Хан, Т. (2021). Наслаждаясь максимальным. Глава о нирване Дхармапады . Параллакс Пресс.
Ньянатилока Махатера. (1969). Путь Будды к освобождению в его тройственном разделении и семи стадиях чистоты (3-е изд.). Принтеры и издательства Lake House.
Ньянапоника Тера. (2006). Три основных факта существования: I. Непостоянство (Аничча) . Доступ к инсайтам. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/various/wheel186.html.
Оренштейн, П. (2008). В ожидании Дейзи: история о двух континентах, трех религиях, пяти врачах по лечению бесплодия, Оскаре, атомной бомбе, романтической ночи и стремлении одной женщины стать матерью . Блумсбери.

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

Три буддистских истины, после которых вас «отпустит»

Три буддистских истины, после которых вас «отпустит»

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анатма: вы сами постоянно меняетесь

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»…: dmitriysh — LiveJournal

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анатма: Вы сами постоянно меняетесь

Обзор четырёх благородных истин — Study Buddhism

Вступление

Первая благородная истина

Вторая благородная истина

Третья благородная истина

Четвёртая благородная истина

Резюме

Малый путь — Четыре благородные истины

Три признака существования или три фактора человеческого опыта?

Аничка

Анатта

Дуккха

Заключение

Понимание Четырех Благородных Истин и Благородного Восьмеричного Пути

Понимание Четырех Благородных Истин и Благородного Восьмеричного Пути мудрость, добродетель,

Четыре благородные истины. Энциклопедия всемирной истории

Реклама

Просветление Будды

Реклама

Реклама

Четыре благородные истины

Реклама

Реклама

Правда 1

Правда 2

Правда 3

Правда 4

Заключение

Буддизм: верования и учения — РЕЛИГИЯ, ФИЛОСОФИЯ И ЭТИКА В ГАЛАНТОВАНЕ АВРААМ ДАРБИ.

Урок первый: Рождение Будды и его жизнь в роскоши

Урок второй: Четыре взгляда

Lesson Three: The Buddha’s ascetic life

Урок четвертый: Просветление Будды

Урок пятый: Дхарма

Урок Шестой: концепция иждивенца

Интерактивный тур по буддийскому колесу жизни (флеш-ролик)

BBC — Религия и этика — В картинках: Буддийское колесо жизни

Урок седьмой: три знака существования

Урок восьмой: Четыре благородные истины

Урок девятый: Буддизм Тхеравады

Буддизм Тхеравады

Буддийские исследования: что такое буддизм Тхеравады?

Урок десятый: Буддизм Махаяны

Урок одиннадцатый: Архат и Бодхисаттва.

Урок двенадцатый: Буддизм Чистой Земли

Буддизм | Определение, убеждения, происхождение, системы и практика

Последние новости

Прочтите краткий обзор этой темы

Основы буддизма

Культурный контекст

Как принять непостоянство жизни: буддистский взгляд тоже пройдет».

Эта статья содержит:

Что означает непостоянство?

Непостоянство в буддизме

Буддийский смысл жизни

Четыре благородные истины

Буддийское счастье

Аничча, дуккха и анатта

Закон непостоянства

Как принять непостоянство жизни

Как спроектировать нашу жизнь с учетом непостоянства

5 цитат о непостоянстве

Послание на память

Related Posts

Жидкий стул у новорожденного при искусственном вскармливании: причины, лечение, профилактика

Капли детские от соплей: мифы и реальность об эффективности и безопасности

Добавить комментарий Отменить ответ