Счастье сократ: Сократ: философия счастья

Сократ: философия счастья

Дорогие жители неизвестных мне городов, стран, событий и решений! Пока мы с вами живем, заигравшись «внешними погремушками» — жаждой власти, денег, славы, гонкой за должностями, одобрением, дворцами и удовольствиями, – Сократ терпеливо ждет из века в век, что мы найдем в себе силы увидеть сиюсекундность наших «устремлений» и бессмысленность наших жизней.

Трудна ли философия Сократа? Является ли она философией Счастья? Решение принимать только тебе!

500 лет до нашей эры. В семье каменотеса и повитухи рождается мальчик. Как и все дети Афин, мальчик, имя которому Сократ, обучается ремеслу отца, заканчивает философскую школу и начинает свою самостоятельную жизнь. Великий оракул из Фив – Пифия – объявляет тридцатилетнего Сократа «самым мудрым из всех живущих на Земле»! Отныне Сократ – признанный философ!

В то время ни один город Греции не мог получить звание Полиса, не имея философской школы. Признание Сократа мудрейшим из людей – это билет в счастливую, богатую, обеспеченную жизнь! Это — известность, философская школа его имени и сотни тысяч преданных учеников! Но… Сократ не открывает школы, не пишет книг, не берет денег с учеников! Он ходит по улицам Афин, босой в ветхом хитоне, и неустанно ведет беседы. С кем? С каждым жителем! Будь то сапожник, ремесленник, правитель, судья или воин. Единственное, что имеет смысл для Сократа – это поиск Истины.

Итак, получив благословение богов, Сократ не стремится увековечить свое имя, напротив занят поиском истинной мудрости, поскольку знает, что он «ничего, по правде, не знает». Сократ никогда не остановится в поиске лучшего в каждом человеке, истины в каждом слове, вечности в каждом поступке…

Читая о жизни мудреца, погружаясь в его философию с Платоном – его верным учеником — мы зачастую не задумываемся, что, в сущности,
великий Сократ – такой же человек, как и мы с вами. Он так же, как и мы, жил свою жизнь, совершал свои выборы, преодолевал свои трудности, сомневался и достигал, стремился к совершенству и был счастлив лишь благодаря своей Воле, упорному труду на пути самовоспитания, самосовершенствования, и неустанному служению людям в облагораживании души.

Сократ, подобно воспитателю в детском саду, знал, любил и верил в лучшее каждого из жителей Афин. Как мудрый взрослый, он заботился о жителях родного города словно о малых детях: стремился взрастить в каждом из них истинную добродетель, любовь к мудрости, стремление к благородству.

Афиняне осудили Сократа на смерть. Причины? Зависть, желание прославиться, обвинив известного мудреца, страх правителей перед свободным человеком. «Сократами» невозможно управлять. Почему?

Вспомним жизнь философа: он любил гулять по базарной площади, разглядывая товары; однажды купец спросил его: «Что это ты Сократ все ходишь, рассматриваешь? Ты же ничего не покупаешь!». Сократ отвечал: «Мне нравится смотреть, без скольких вещей я могу жить счастливо».

Как заставить такого человека покупать чипсы, курить сигареты, пить пиво и голосовать за нужного кандидата? Когда у Человека есть Высшие ценности, его невозможно купить за «СЛАДКУЮ ЛОЖЬ» и лестные обещания! Кому в государстве нужны свободные граждане? Кто способен управлять Человеком без страхов и бесконечного желания потреблять?

«Единственная радость для человека — это неуклонный поиск истины. Жизнь только тогда и стоит чего-то, когда ты надеешься ее найти. А Истины, как и звезд, очень трудно достигнуть», — беседует с нами философ сквозь века и расстояния.

Стража, друзья, ученики и жители города уговаривали Сократа сбежать от казни на соседний остров. Там философа ждал дом, достаток, ученики и благостная жизнь для жены и трех малых сыновей. Каков будет выбор, какое решение примет Философ?.. Какое решения принял бы ты?

Всю свою жизнь Сократ прислушивался к внутреннему голосу, которого называл даймоном. И в вопросе смерти, мудрец не предавал своего пути: «Мой внутренний даймон говорит мне: «Сократ, послушайся, и не ставь ничего выше справедливости — ни детей, ни жизни, ни еще чего-нибудь. В самом деле, если ты уйдешь из тюрьмы, так позорно воздав обидой за обиду и злом за зло, преступив заключенные соглашения и договоры, то останешься ли ты прежним Сократом? Творимая над тобой несправедливость не является оправданием. Лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее».

«Я делаю то же , что и моя мать, которая была повитухой.
Она помогала родиться детям, а я – Истине».

Сократ никогда не предавал свою философию ни при жизни, ни перед смертью. Для него не было отдельно философии, а отдельно жизни, для Сократа философия – это способ жизни! А истинный философ живет так, как говорит и думает.

Сократ выпил чашу с ядовитой цикутой.

«За две с половиной тысячи лет, разделяющих нас, вами было сделано лишь одно великое открытие: даймон, который подсказывал мне, какие поступки совершать, а от каких воздерживаться, был назван вами Совестью. Совесть – вот бог, способный преобразить мир. Так почему вы не стали жить счастливо? Отчего вы не живете по Совести?».

Каждый народ во все времена убивает своих Сократов. Убиваем мы их по-разному. Меняются только декорации. А мы как дети, заигрываясь
внешними погремушками, отказываемся видеть и признавать этот обреченно повторяющийся трагедийный фарс, устраиваемый нашим невежеством и ленью.

Но Сократы приходят опять и опять… как напоминание и вера небес в то лучшее, что есть в каждом из нас!

Мы ненавидим Сократов за то, что они смеют идти к Истине. А на самом деле ненавидим себя, за то, что мы не идем к ней.

Мы убиваем Сократов за то, что они смеют быть счастливыми вопреки нашим представлениям о счастье. Они не хотят верить и подчиняться нам! Мы убиваем в себе Сократов, каждый раз надеясь больше не слышать голос Совести, Истины и Справедливости.

Они мешают нам жить ради того, чтобы есть!

СЧАСТЬЕ, НАИЛУЧШАЯ ЖИЗНЬ И БЛАГО

Платон исходит из аксиомы, что всякий человек безусловно желает счастья и сделает все, чтобы его достичь (Евтидем, 278 е, 280 b). Эта мысль лежит в основе аналогии, которую Платон, в сократовском духе, проводит между добродетелью и искусством. Хороший мастер, желая наилучшим образом выполнить свою задачу и зная, какими средствами этого достичь, не может желать не достичь поставленной цели. Человек, желающий быть счастливым и преуспеть в том, что делает, не может по доброй воле поступать плохо. Именно к правильному и успешному действию (eypragia/εὐπργία) стремится мастер при создании своих произведений и человек в своих действиях и в жизни в целом. Судя по всему, в Хармиде, 174 b-с, и в Горгии, 470 е, 507 а-с, Платон приходит к заключению, что если добродетель есть знание, то она — необходимое и достаточное условие счастья.
Но как можно определить счастье или преуспеяние в жизни? Разумеется, счастье несводимо исключительно к «роскоши, своеволию, свободе», как считает Калликл из Горгия (492 с). Эту идею счастья как наслаждения, согласно которой благо зависит от количества удовольствий, похоже, поддерживает Сократ в Протагоре, 355 а; но в Горгии Платон подвергает ее критике: Сократ отказывается признать удовольствие единственным объективным критерием истинного блага и возражает Калликлу, отстаивающему такое мнение (494 е-495 а)· Есть и другая, противоположная, концепция счастья. Сократ приводит пример человека мудрого, ограничивающего свои желания теми, которые можно удовлетворить, и так достигающего своего рода спокойствия; это спокойствие и составляет его счастье, ограждая его от чувства неудовлетворенности и ущербности. Однако нет причин приписывать Платону подобную концепцию счастья, по которой, как небезосновательно говорит Калликл, самыми счастливыми оказываются камни и мертвецы (492 е). Ведь желания, сколь бы их ни ограничивали, связаны с благами, о которых неизвестно, как они определяются по отношению к знанию. Так что мы можем вывести a contrario[1] платоновское понимание счастья: счастье — это некий способ бытия, обусловленный некоторым состоянием души и некоторым видом «благой деятельности» и составляющий цель всякого поступка. Важно, что счастливая жизнь — это жизнь, наиболее соответствующая нашей нравственной природе; она должна способствовать уподоблению благу, преобладанию разумного начала души и постоянству познавательной деятельности. Конечно, достижению наилучшего состояния души могут содействовать всевозможные блага — физические, общественные, семейные, интеллектуальные. Но счастье — следствие определенной деятельности, подчиненной цели совершить некоторое множество действий, сформировать в себе определенный тип личности и вести определенную жизнь. Потому что благое состояние души не статично, оно — источник побуждений, оценочных суждений и эмоций.
Итак, какова же связь между добродетелью и счастьем? Самая характерная черта этического учения Сократа и Платона — положение о том, что добродетель есть необходимое условие счастья. Но достаточно ли для достижения счастья одной добродетели? Даже если Сократ так и думал и если Платон иногда присоединяется к нему, как, например, в Горгии, когда утверждает, что «самый счастливый тот, у кого душа вообще не затронута злом» (478 е), все же в диалогах редко говорится о том, чтобы человек был счастлив только в силу своей добродетели, если при этом он терпит лишения, не пользуется поддержкой сограждан и испытывает большие страдания. Но часто утверждается, что человек добродетельный, или тот, чья добродетель может быть восстановлена через наказание (473 d-e), всегда счастливей, или же менее несчастен, нежели человек порочный. Однако Платон решительно отделяет выбор в пользу добродетели от сознания преимуществ, предположительно связанных с добродетелью, включая и счастье; это свидетельствует о его убежденности в том, что добродетель есть внутреннее благо, а не орудие и выбор в ее пользу надо делать ради нее самой, вне зависимости от последствий (367 b-d) и без расчета на то, что через нее можно обрести счастье.
У Сократа размышления на тему нравственности направлены на оправдание тех или иных поступков, на поиск наилучшего основания действия; у Платона к этому прибавляются онтологические и эпистемологические соображения о природе нематериальной души и умопостигаемого мира. Истинная природа добродетели — в мышлении и философских упражнениях. Необходимо очищение, чтобы отрешать душу от тела, «приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколько возможно… наедине с собою, освободившись от тела, как от оков» (Федон, 67 c-d). Ибо душа в высшей степени подобна «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе» (80 b). Душа философа созерцает «истинное, божественное и непреложное», обретая в нем для себя пищу, чтобы после смерти «отойти к тому, что ей сродни, и навсегда избавиться от человеческих бедствий» (84 а-b). Очень похожие определения мы находим и в знаменитом отрывке из Теэтета: важнее всего «как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство — это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу — значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (176 а-b), т. е. достичь наивысшего уровня постижения, какой только допускает божественная природа. Здесь по-прежнему отстаивается внутренняя ценность добродетели: «вовсе не по тем причинам, по каким оно {большинство} считает нужным избегать подлости и стремиться к добродетели, следует об одном радеть, а о другом — нет», но чтобы уподобиться Богу (176 b).
Божественное есть одно из посредствующих звеньев, которые, наряду с идеями и даймонами, связывают душу с высшим Благом, понимаемым как независимая от человека умопостигаемая реальность, влекущая к себе душу человека справедливого. Платон, как бы заранее полемизируя с неоплатониками, полагающими, что душу можно отождествить с благом, высказывает мысль об отсутствии прямой связи между душой и идеей Блага. Различные формы упражнения, воспитания и духовного преображения служат единой цели — помочь людям «отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо» (Государство, 518 b-с). Усилие припоминания постепенно приводит душу к соприкосновению с Идеей Блага, высшей идеей, Сущим в самом полном смысле, сочетающим в себе идеальные черты красоты, порядка и соразмерности. Душа приобщается к созерцанию этого блага, что есть условие ее совершенства и цель воспитания, и даже уподобляется ему, дабы приобрести способность воспроизводить в себе упорядоченные движения мировой души и осуществлять то, что равнозначно благу в делах человеческих.
Но, как нередко бывает у Платона, это не единственное направление его мысли. Благо, определяемое в Филебе как предмет всех устремлений, благо, с необходимостью «совершенное (teleon/τέλεον) и даже наисовершеннейшее», — благо это, к которому стремится всякое наделенное сознанием существо (20 d), внедряется в человеческую жизнь и сообщает ей качество благой жизни. Коль скоро «удел блага» (agathoy moira/άγαθοῦ μοῖρα) — наисовершеннейший (20 d), благая жизнь, которая включает в себя это благо, также должна обладать характеризующей благо полнотой. Следовательно, она не может быть ни жизнью, построенной только на разумении (так как в ней отсутствовали бы чистые удовольствия), ни жизнью, устремленной лишь к удовольствиям. Основное содержание Филеба составляет тщательный анализ удовольствия. Понятие меры позволяет частично реабилитировать удовольствие. Смысл такой реабилитации в том, чтобы подчинить само удовольствие нравственной цели, ибо «жизнь, причастная добродетели, душевной ли или телесной, приятнее жизни, причастной пороку» (Законы, V, 734 d-e). Платон возвышает удовольствия настолько, что соглашается включить некоторые из них в понятие благой жизни; это соразмерные удовольствия, противопоставляемые тем, которые «имеют большую величину и силу и бывают такими то часто, то редко» и которые поэтому «относятся к роду беспредельного» (Филеб, 52 c-d).
Благая жизнь есть жизнь смешанная, она сочетает в себе удовольствие и разумение, выбрать ее предпочтет всякий (22 b), так как природа блага отличается тем, что «живое существо, которому оно во всех отношениях, всегда и вполне присуще, никогда не нуждается ни в чем другом, но пребывает в совершенном довольстве» (60 с). Благая жизнь не относится ни к беспредельному, ни к пределу, но принадлежит к третьему роду: этот род «смешан не из каких-нибудь двух вещей, но из всего беспредельного, связанного пределом» (27 d). Благо для человека состоит, таким образом, в «самой прекрасной и устойчивой смеси» (63 е-64 а). Подобное рассуждение о благе приводит нас, как говорит Сократ, «в преддверие обители блага» (64 с). Но ценность смеси — опять-таки в мере и соразмерности: «Вот теперь сила блага перенеслась… в природу прекрасного, ибо умеренность и соразмерность [к которым затем прибавляется истина] всюду становятся красотой и добродетелью» (64 е).
Понятие меры играет основополагающую роль и в платоновской концепции нравственного характера. Характер человека зависит от относительно устойчивых нравственных качеств и в практической области проявляется в принятии решения, в действии и в мотивации поступков. Он представляет совокупность добродетелей, присущих душе; единство их сохраняется благодаря личному усилию и воспитанию. Эта идея подробно разработана в Политике. Характер добродетельного человека или нравственное достоинство общественного организма — сложные реальности, определяемые внутренним порядком и внутренней мерой. На законодателя, который владеет царским искусством плетения государственной ткани, возлагается задача наилучшим образом сочетать различные добродетели (308 с-е). Каждая добродетель может составить часть единого нравственного характера — начала выбора и произвольного действия; так, мужество склонится в сторону справедливости, а не звериной природы, а кроткая природа «станет подлинно рассудительной и разумной» и не приобретет славу глупости (309 d-e). Более же всего союз мужественности и благоразумия обеспечивает человеку и государству наивозможно полнейшее благополучие (311 b-с). Платоновская философия характера выявляет логику сочетания добродетелей (преобладание разумного начала может создавать разные виды устойчивого равновесия, соответственно различным чувствам и эмоциям) и позволяет мыслить истинное единство души, несмотря на ее составную природу.

[1] От противного (лат.).

‹ ДОБРОДЕТЕЛЬ И ИСТОЧНИКИ ЖЕЛАНИЯ
Вверх
ЛЮБОВЬ, БЕССМЕРТИЕ И ЗЛО ›

Сократ и его взгляды на счастье

Сократ всю свою жизнь (469-399 гг. до н.э.) прожил в Афинах, Греция, уговаривая своих сограждан серьезно задуматься над вопросами истины и справедливости, убежденный, что «неисследованная жизнь не стоит жизнь.» Утверждая, что его мудрость состоит просто в том, чтобы «знать, что он ничего не знает», Сократ действительно придерживался определенных убеждений, главное из которых заключалось в том, что счастье достижимо человеческими усилиями. В частности, он рекомендовал обрести рациональный контроль над своими желаниями и гармонизировать различные части своей души. Это привело бы к божественному состоянию внутреннего спокойствия, на которое не могло бы повлиять внешнее. Верный своему слову, он радостно встретил собственную смерть, обсуждая философию вплоть до момента, когда принял смертоносный болиголов. Благодаря его влиянию на Платона и Аристотеля была открыта новая эра философии и решительно определился курс западной цивилизации.

Сократ – небольшая предыстория

Сократ занимает уникальное место в истории счастья, так как он является первой известной фигурой на Западе, которая утверждала, что счастье на самом деле достижимо благодаря человеческим усилиям. Он родился в Афинах, Греция, в 460 г. до н.э.; как и у большинства древних народов, у греков был довольно пессимистический взгляд на человеческое существование. Счастье считалось редким явлением и предназначалось только для тех, кого благоволили боги. Мысль о том, что можно обрести счастье для себя, считалась высокомерие , своего рода чрезмерной гордыни, и должен был быть встречен суровым наказанием.

На этом мрачном фоне появляется оптимистичный Сократ. Он утверждает, что ключ к счастью — переключить внимание с тела на душу. Гармонизируя наши желания, мы можем научиться успокаивать ум и достигать божественного состояния спокойствия. Нравственная жизнь предпочтительнее безнравственной прежде всего потому, что она ведет к более счастливой жизни. Мы видим прямо здесь, в начале западной философии, что счастье находится на переднем крае, связанном с другими понятиями, такими как добродетель, справедливость и высший смысл человеческого существования.

Пример счастливого человека

Римский философ Цицерон однажды сказал, что Сократ «вырвал философию с небес и низвел ее на землю». До Сократа греческая философия состояла в основном из метафизических вопросов: почему мир не двигается? Мир состоит из одной субстанции или многих субстанций? Но живя среди ужасов Пелопоннесской войны, Сократа больше интересовали этические и социальные вопросы: как лучше жить? Зачем быть нравственным, когда кажется, что аморальные люди приносят больше пользы? Является ли счастье удовлетворением желаний или это добродетельная деятельность?

Известно, что Сократ был более искусным в том, чтобы задавать такие вопросы, чем кормить нас с ложки ответами. Его «сократический метод» состоял из процесса вопрошания, предназначенного для разоблачения невежества и расчистки пути к знанию. Сам Сократ признается, что он невежественен, и все же благодаря этому самопознанию он стал мудрейшим из всех людей. Подобно пустой чаше, Сократ открыт для приема вод знания, где бы он их ни нашел; тем не менее в своих перекрестных допросах он находит только людей, которые утверждают, что они мудры, но на самом деле ничего не знают. Большинство наших чаш слишком наполнены гордостью, тщеславием и убеждениями, за которые мы цепляемся, чтобы дать нам чувство идентичности и безопасности. Сократ представляет собой вызов всем нашим предвзятым мнениям, большинство из которых основаны на слухах и ошибочной логике. Излишне говорить, что многие люди обижались на Сократа, когда он указывал им на это в 9-м веке.0007 агон или общественная площадь.

Цена, которую Сократ заплатил за свой честный поиск истины, была смерть: он был признан виновным в «развращении молодежи» и приговорен к смерти путем отравления Болиголовом. Но здесь мы видим, что жизнь Сократа свидетельствует об истинности его учения. Вместо того, чтобы оплакивать свою судьбу или обвинять богов, Сократ невозмутимо встречает свою смерть, даже весело обсуждая философию со своими друзьями за несколько мгновений до того, как он примет смертоносную чашу. Как человек, веривший в вечную ценность души, он не боялся встретить смерть, поскольку считал ее окончательным освобождением души от ограничений тела. В отличие от преобладающего греческого убеждения, что смерть обречена на Аид, место наказания или блуждающее бесцельное призрачное существование, Сократ с нетерпением ждет места, где он сможет продолжить свои вопросы и получить больше знаний. Пока существует разум, искренне стремящийся исследовать и понять мир, будут возможности расширить свое сознание и достичь все более счастливого психического состояния.

Три диалога Сократа о счастье: Евтидем, Симпозиум и Республика

Хотя Сократ ничего не написал сам, его ученик Платон написал огромное количество диалогов с ним как с центральным персонажем. В науке до сих пор бушуют споры о связи между первоначальными учениями Сократа и собственными развивающимися идеями Платона. В дальнейшем мы будем рассматривать взгляды, выраженные Сократом-персонажем, как собственные взгляды Сократа, хотя следует отметить, что чем ближе мы подходим к «окончательному ответу» или всеобъемлющему теория счастья, тем ближе мы к Платону, чем к историческому Сократу.

Евтидем

Это первое произведение философии на Западе, в котором обсуждается понятие счастья, но оно представляет не только исторический интерес. Скорее, Сократ представляет аргумент относительно того, что такое счастье, который сегодня так же силен, как и когда он впервые обсуждал его более 2400 лет назад. По сути, Сократ стремится установить два основных положения: 1) счастье — это то, чего желают все люди: поскольку оно всегда является концом (целью) нашей деятельности, оно есть цель.0007 безусловное хорошее, 2) счастье зависит не от внешних вещей, а от того, как эти вещи используются . Мудрый человек будет правильно использовать деньги, чтобы сделать свою жизнь лучше; невежественный человек будет расточительным и плохо распорядится деньгами, закончив еще хуже, чем прежде. Следовательно, мы не можем сказать, что деньги сами по себе сделают человека счастливым. Деньги — условное благо, только хорошее, когда они в руках мудрого человека. Этот же аргумент можно использовать для любых внешнее благо: любое имущество, любые качества, даже внешность или способности. Красивый человек, например, может стать тщеславным и манипулятивным и, следовательно, злоупотреблять своими физическими данными. Точно так же умный человек может быть даже худшим преступником, чем неразумный.

Затем Сократ делает следующий ошеломляющий вывод:

«Так что же следует из того, что мы сказали? Не в том ли дело, что из других вещей нет ни хороших, ни плохих, а из этих двух мудрость хороша, а невежество — плохо?»

Он согласился.

«Ну тогда посмотрим, что осталось», — сказал я. «Поскольку все мы желаем быть счастливыми и так как мы, очевидно, становимся такими вследствие нашего использования — это нашего полезного использования — других вещей, и поскольку знание есть то, что обеспечивает эту благость использования, а также счастье, каждый человек должен , как представляется правдоподобным, всячески готовьте себя к этому: быть как можно более мудрым. Верно?»

– Да, – сказал он. (281e2-282a7)

Здесь Сократ ясно дает понять, что ключ к счастью находится не в благах, которые человек накапливает, или даже в проектах, составляющих составляющие его жизни, а скорее в агентство самого человека, который дает ее жизни направление и фокус. Из этого также явствует отказ от идеи, что счастье состоит просто в удовлетворении наших желаний. Ибо для того, чтобы определить, какие желания достойны удовлетворения, мы должны применить свой критический и рефлексивный интеллект (это то, что Сократ называет «мудростью»). Мы должны прийти к пониманию человеческой природы и выяснить, что пробуждает в человеке лучшее, какие желания взаимно усиливают друг друга, а какие мешают нам достичь общей цели и хорошо функционировать. Без сомнения, из этого мы также можем заключить, что Сократ был первым «позитивным психологом», поскольку он призывал к научному пониманию человеческого разума, чтобы выяснить, что действительно ведет к человеческому счастью.

Симпозиум

Этот диалог происходит на званом обеде, и тема счастья поднимается, когда каждый из участников вечеринки по очереди произносит речь в честь Эроса, бога любви и желания. Врач Эриксимах утверждает, что этот бог больше всех других способен принести нам счастье, и драматург Аристофан соглашается с этим, утверждая, что Эрос есть «тот помощник человечества… который устраняет то зло, лечение которого приносит величайшее счастье человеческому роду». (186b) Для Эриксимаха Эрос — это та сила, которая дает жизнь всем вещам, включая человеческие желания, и, таким образом, является источником всего добра. Для Аристофана Эрос — это сила, стремящаяся воссоединить человеческое существо после его раскола на мужскую и женскую противоположности.

Для Сократа, однако, Эрот имеет более темную сторону, так как, как воплощение желания, он постоянно тоскует и никогда полностью не удовлетворяется. Как таковой он не может быть полноправным богом, поскольку предполагается, что божественность вечна и самодостаточна. Тем не менее, Эрос жизненно важен в стремлении человека к счастью, так как он является посредником между человеческим и божественным. Эрос — это сила желания, которая начинается с поиска физических удовольствий, но может быть переподготовлена ​​к погоне за высшими вещами ума. Человека можно воспитать, чтобы он от любви к прекрасным вещам, которые гибнут, отошли к чистой любви к самой Красоте. Когда это происходит, душа находит полное удовлетворение. Сократ описывает это как своего рода восторг или прозрение, когда пелена спадает с глаз и человек созерцает истину своего существования. Как он говорит:

Если… человеческая жизнь когда-либо стоит того, чтобы жить, то только тогда, когда он достиг этого видения души красоты. И раз увидишь, уже никогда не будешь прельщаться очарованием золота, платьев, миловидных юношей, тебе будет наплевать на красоты, от которых раньше захватывало дух… истинная добродетель, а не видимость добродетели. И когда человек произведет и воспитает эту совершенную добродетель, он будет назван другом бога, и если когда-либо человек сможет насладиться бессмертием, то оно будет дано ему. (212д)

В то время как Сократ и Платон, казалось, полагали, что это мистическое наслаждение должно быть прежде всего достигнуто философией, будут и другие, которые подхватят эту тему, но дадут ей либо религиозную, либо эстетическую интерпретацию: христианские мыслители скажут, что величайшее счастье чистое видение Бога (Фома Аквинский), тогда как другие провозгласят, что это видение красоты в музыке или искусстве (Шопенгауэр). В любом случае, идея состоит в том, что это единственное ошеломляющее переживание истины, красоты или божественного сделает все страдания и невзгоды нашей жизни значимыми и достойными переживания. Это Святой Грааль, который приходит только после всех наших приключений в дикой природе.

Республика

В шедевре Платона Республика Сократ хочет доказать, что справедливый человек счастливее несправедливого. Поскольку, как он уже утверждал в Евтидеме, все люди естественно желают счастья, то мы все должны стремиться жить справедливой жизнью. В процессе выдвижения этого аргумента Сократ делает много других замечаний относительно а) того, что такое счастье, б) отношения между удовольствием и счастьем и в) отношения между удовольствием, счастьем и добродетелью (мораль).

Первый аргумент Сократа касается аналогии между здоровьем тела и справедливостью души. Мы все, безусловно, предпочитаем быть здоровыми, чем нездоровыми, но здоровье — это не что иное, как гармония между различными частями тела, каждая из которых выполняет свою функцию. Справедливость, оказывается, есть такая же гармония, но между разными частями души. Несправедливость, с другой стороны, определяется как «своего рода гражданская война» между частями души (444а): бунт, в котором один мятежный элемент — вожделеющая часть нашей природы — узурпирует разум как контролирующую силу. Напротив, справедливая душа обладает «психической гармонией»: что бы жизнь ни подбрасывала справедливому человеку, он никогда не теряет внутреннего самообладания и может сохранять мир и покой, несмотря на самые суровые жизненные обстоятельства. Здесь Сократ эффективно переопределяет общепринятую концепцию счастья: оно определяется с точки зрения внутренних выгод и характеристик, а не внешних.

Второй аргумент касается анализа удовольствия. Сократ хочет показать, что добродетельная жизнь приносит больше удовольствия, чем недобродетельная жизнь. Этот пункт уже связан с предыдущим, поскольку можно было бы утверждать, что душевная гармония, являющаяся результатом справедливой жизни, приносит с собой больший покой и внутреннее спокойствие, что более приятно, чем неправедная жизнь, которая имеет тенденцию приносить внутренний разлад, чувство вины. , стресс, беспокойство и другие характеристики нездорового ума. Но Сократ хочет показать, что есть и другие соображения, чтобы подчеркнуть высшие удовольствия праведной жизни: не только душевный покой, но и азарт стремления к знаниям производит в человеке почти богоподобное состояние. Философ находится на вершине этого стремления: сбросив шоры невежества, он теперь может исследовать высшую сферу истины, и этот опыт меркнет в сравнении с этим любым чисто физическим удовольствием.

Возможно, самый сильный аргумент, который Сократ фактически «посвящает Зевсу» (583b-588a), можно назвать аргументом «относительности удовольствия». Большинство удовольствий на самом деле вовсе не удовольствия, а просто результат отсутствия боли. Например, если я очень болен и внезапно выздоравливаю, я могу назвать свое новое состояние приятным, но только потому, что это облегчение моей болезни. Достаточно скоро это удовольствие станет нейтральным, когда я приспособлюсь к своему новому состоянию. Почти все наши удовольствия относительны, поэтому они не являются чисто приятными. Другим примером может быть переживание наркотического опьянения: это может на короткое время вызвать сильное состояние удовольствия, но затем неизбежно приведет к противоположному состоянию боли. Однако Сократ утверждает, что есть некоторые удовольствия, которые не являются относительными, потому что они касаются высших частей души, которые не связаны с относительностью, создаваемой физическими вещами. Это философские удовольствия — чистое удовольствие от лучшего понимания реальности.

Через несколько сотен лет после Сократа философ Эпикур подхватил аргумент Сократа и провел очень интересное различие между «положительными» и «отрицательными» удовольствиями. Положительное удовольствие зависит от боли, потому что это не что иное, как снятие боли: вы испытываете жажду, поэтому выпиваете стакан воды, чтобы получить облегчение. Однако отрицательное удовольствие — это такое состояние гармонии, при котором вы больше не чувствуете боли и, следовательно, больше не нуждаетесь в положительном удовольствии, чтобы избавиться от боли. Положительное удовольствие всегда поддается количественной оценке и падает на шкалу: получаете ли вы больше или меньше удовольствия от секса, а не от еды, например. Положительные удовольствия в результате неизбежно приведут к разочарованию, поскольку всегда будет существовать контраст между тем состоянием, в котором вы находитесь сейчас, и «высшим» состоянием, которое сделает ваш нынешний опыт менее желательным. Негативные удовольствия, однако, не поддаются количественной оценке: вы не можете спросить: «Сколько вы не чувствуете голода?» Из этого Эпикур делает вывод, что истинное состояние счастья есть состояние отрицательного удовольствия, которое в основе своей представляет собой состояние отсутствия каких-либо неудовлетворенных желаний. Излишне говорить, что можно также провести связь между этой точкой зрения и буддийской концепцией достижения нирваны через устранение желания или предписанием современного писателя Экхарта Толле испытать простое неподвижность бытия без вмешательства положительных мыслей и эмоций.

Заключение

Можно сказать, что Сократ (с точки зрения Платона) придерживался следующих идей о счастье: директива вместо добавка : это зависит не от внешних товаров, а от того, как мы использовать эти внешние блага (мудро или неразумно)

Удовольствия, возникающие в результате стремления к добродетели и знаниям, имеют более высокое качество, чем удовольствия, возникающие в результате удовлетворения простых животных желаний. Удовольствие 9Однако 0007 не цель существования, а скорее неотъемлемый аспект проявления добродетели в полноценной человеческой жизни.

Значение счастья Сократа — пример бесплатного эссе — 1326 слов

Каждый человек постоянно ищет истинное понятие счастья в своей жизни. Многие гонятся за славой, деньгами и материальными благами, чтобы получить это удовлетворение, но другие считают, что удовлетворение от славы, денег и материальных благ носит временный характер. Многие философы, в частности Сократ, считают, что хорошая жизнь является истинной концепцией счастья. Однако Сократ предупреждает афинян и нас, что мы можем искать счастья не в том месте, если расставляем приоритеты и желания в неправильном порядке.

В Афинах было и сегодня много людей, которые думают, что обретение славы, власти или богатства является ключом к счастью, но они путают мирской успех и материальное благополучие с истинным счастьем. В этом аргументированном эссе я объясню точку зрения Сократа на счастье, поскольку я считаю, что добродетель и мудрость абсолютно необходимы для истинного понимания счастья, включая доказательства из «Апологии» Платона.

Определение счастья, данное Сократом, состоит в том, чтобы жить правильной и хорошей жизнью и ее связью с добродетелью и мудростью. Он знает, что слава, власть или богатство могут заставить человека думать, что он счастлив, однако настоящая концепция счастья гораздо шире. Как сказал Сократ: «Победитель на Олимпиаде заставляет вас думать, что вы счастливы; Я делаю тебя счастливым» (Апология, 36е-37а).

Это сказано потому, что Сократ считает, что он на самом деле помог жителям Афин двигаться к счастью через самоанализ и мудрость, показывая другим, что город использует их и давая ложную информацию. Сократ объясняет людям, что истинное счастье — это больше, чем просто богатство и власть. Как он говорит, «богатство не ведет к совершенству, но совершенство делает богатство и все остальное благом для людей» (Апология, 30b). Другими словами, деньги не могут заставить людей быть экспертами в каких-то вещах, потому что только совершенство означает быть хорошим или экспертом в чем-то. Но если вы являетесь экспертом или хорошим специалистом в своей профессии, это приносит вам богатство.

Чтобы достичь истинной концепции счастья, Сократ считает, что люди в первую очередь должны быть добродетельными, что означает всегда поступать и быть добрыми, потому что это наполнит сердце и душу добрыми делами и нравственностью. Это важно в жизни людей, потому что это может помочь им выбрать между добром и злом. Это также способ формирования характера и духовности человека. Например, быть уважительным, честным и заботливым по отношению к другим и вещам.

Как говорит Сократ, это самое ценное качество, которое может быть у человека: «Я пошел к каждому из вас наедине и даровал ему то, что я называю величайшим благом, пытаясь убедить его не заботиться ни о чем из его имущества, прежде чем позаботиться о нем». чтобы самому быть как можно лучше и как можно мудрее…» (Апология, 36с). И будучи хорошим или добродетельным, оно позволяет людям идти по пути счастья и создавать хорошие отношения друг с другом. Доброта и добродетель намного больше, чем у тех, кто думает, что приобретение славы, власти или богатства является ключом к счастью. Сократ говорит: «Доброму человеку нельзя причинить вреда ни в жизни, ни в смерти» («Апология», 41d). Это означает, что несмотря ни на что, к хорошему человеку нельзя относиться плохо даже в загробной жизни. Как он сказал, «…худший не может причинить вреда лучшему» («Апология», 30d). Наличие добродетели в жизни дает людям истинное представление о счастье, которое выходит далеко за рамки богатства, славы или любых благ.

Быть добродетельным и однажды совершить добродетельный поступок не означает, что человек обрел точное значение счастья. Чтобы обрести совершенное счастье, люди должны быть добродетельными, а для того, чтобы быть добродетельным, требуется мудрость, которая делает добродетель и мудрость важными

составляющими счастья. Мудрость определяется как «качество наличия опыта, знаний и здравого смысла» (Словарь). Как говорит Сократ, «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить» (Апология, 38а). Это значит, что понять, ради чего ты живешь, важнее, чем на самом деле жить. Иногда люди делают что-то, чтобы произвести впечатление на других, но не выражают на самом деле свою истинную сущность, чтобы другие не осудили их.

Некоторые думают, что получение признания от других может дать им удовольствие от счастья, которое они постоянно искали, но на самом деле они тратят свою жизнь впустую из-за отсутствия здравого смысла или самопознания. Жизнь не стоит того, когда у кого-то нет цели достичь своих целей в жизни. Следовательно, Добродетель не может быть развита без мудрости, потому что они оба необходимы для счастья, а мудрость нужна, чтобы показать людям, знают ли они, действительно ли то, чем они занимаются в своей жизни, принесет им подлинное счастье. Как говорит Сократ, «обсуждайте добродетель каждый день» (Апология, 38а).

В настоящее время добиться славы, богатства или власти стало намного проще, чем несколько лет назад. Люди могут загружать видео о том, как они просто делают простые вещи в жизни, такие как еда, покупки или выполнение поручений, и могут стать знаменитыми и богатыми. Например, Триша Пайтас — известный ютубер, чей собственный капитал составляет 4 миллиона долларов, и все, что она делает, — это загружает видео о том, как она ест, согласно celebritynetworth.com. Некоторые могут подумать, что жизнь Триши полна счастья, поскольку у нее есть слава и богатство, но на самом деле это не так. Часто она говорила, что «она в депрессии и чувствует себя одинокой, а слава и деньги доставляют Трише лишь временную радость» (YouTube).

Однако некоторые считают, что погоня за славой, деньгами и материальными благами и есть истинное удовлетворение от счастья. «Не в деньгах счастье» часто используется для объяснения того, что богатство не решает всех проблем, но на самом деле решает. Всем в мире нужны деньги для удовлетворения основных потребностей, а также для других. Деньги — главный источник власти и славы, с помощью которого люди могут жить хорошей жизнью. Без денег люди не смогут иметь пищу, воду или кров, которые являются основными составляющими счастья.

Конечно, наличие добродетели и мудрости может сделать человека лучше, но действительно ли это поможет ему/ей получить пищу, воду или кров? Хотя это может показаться правдой, это не потому, что быть счастливым важнее, чем быть успешным. Погоня за славой и богатством — это не образ жизни, как сказал Сократ: «Уважаемый друг, гражданин Афин, величайшего города в мире, столь выдающегося как умом, так и могуществом, как вам не стыдно так заботиться о зарабатывать все деньги, какие только можно, и укреплять свою репутацию и престиж, в то время как об истине, мудрости и совершенствовании души вы не заботитесь и не беспокоитесь?» (Извинения, 23а). Он считал, что путь к счастью — это гораздо больше, чем ненужные вещи.

В заключение, люди гонятся за тем, что, по их мнению, сделает их счастливыми, как некоторые могут гнаться за славой, деньгами и материальными благами, чтобы накопить это удовлетворение, счастье. Однако другие считают, что эти вещи дадут лишь временную радость в жизни. По словам Сократа, он считает, что люди могут искать счастья не в том месте. Поэтому в этом эссе я объяснил вышеупомянутую идею взглядов Сократа на счастье, поскольку я считал, что добродетель и мудрость абсолютно необходимы для истинного понимания счастья, включая доказательства из «Апологии» Платона.